பகவத் கீதை 13.35

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

களமும் களஞ்ஞானியும் இவ்வாறு வேறாகும்; பூதப் பிரபாவிலிருந்து விடுதலையும் அறிவுக்கண்ணால் உணர்ந்தோர் சிறந்தவர் ஆவர்.

சமஸ்கிருதம்

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा | भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ||१३-३५||

ஒலிபெயர்ப்பு

kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā . bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ||13-35||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு, 'களம்' (உடல்) மற்றும் 'களஞ்ஞானி' (ஆன்மா/பரமாத்மா) ஆகிய இவற்றின் வேறுபாட்டை உணர்த்துகிறார். ஞான என்ற கண்ணால் பார்ப்பதன் மூலம், இந்த இருவேறான தத்துவங்களைப் புரிந்து கொள்வது அவசியம் என்று கூறுகிறார். ஒருவர் பிராகிருதி (பொருள்களுடைய குணங்கள்) மற்றும் பூதங்களின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுவிக்கப்பட வேண்டுமானால், இந்த உண்மையை அறிந்தே ஆக வேண்டும். இத்தகைய தத்துவத்தைச் சரியாகத் தெரிந்தவர் மட்டுமே 'சிறந்தவர்' (பரம்) என்று வசனம் குறிப்பிடுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஞான யோகா' மற்றும் 'சங்க்யா' (Sankhya) தத்துவங்களின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. இது ஆன்மா (ஜீவாத்மா/பரமாத்மா) உடல் மற்றும் பௌதிக சூழலிலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்கிறது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இந்தத் தெளிவு மனிதனைப் பிராகிருதியின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுவித்து, 'மோட்சம்' அல்லது பரம்பொருளுடன் இணையும் நிலையை எய்தச் செய்கிறது.

சொற்பொருள்

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोः between the Kshetra and the Kshetrajna, एवम् thus, अन्तरम् distinction, ज्ञानचक्षुषा by the eye of knowledge, भूतप्रकृतिमोक्षम् the liberation from the Prakriti of being, च and, ये who, विदुः know, यान्ति go, ते they, परम् the Supreme

பாரம்பரிய உரை

They who know through the eye of intuition opened by meditation and the instructions of the spiritual preceptor and the scriptures, that the field is insentient, the doer, changing and finite, and that the knower of the field (the Self) is pure consciousness, the nondoer, unchanging and infinite, and who also perceive the nonexistence of Nature, ignorance, the Unmanifested, the material cause of being -- they attain the Supreme. Through the attainment of Selfrealisation or knowledge of the Self, they are entirely liberated from the clutches or the influence of Maya (delusion) and ignorance. They do not assume any more bodies. They are not born again. They attain Kaivalya Moksha. In accordance with the doctrine of the Sankhyas, bondage and freedom do not pertain to the Self because It is always unattached and it is the nondoer and nonenjoyer and also without limbs or parts. But on account of Its union with Nature? It assumes agency through superimposition. When ignorance is annihilated through the knowledge of the Self? Nature which is conjoined with the Self is liberated. Then She gives up Her play or dance in front of the Spirit. She has discharged all Her duties well for the sake of the enjoyment and the release (Bhoga and Apavarga) of the Purusha (Spirit). Therefore the Sankhyas declare that bondage and freedom are states of Nature only. Some interpret that the Self is emancipated from the shackles of Nature and Her modifications.(This chapter is known by the name PrakritiPurushaVibhagaYoga also.)Thus in the Upanishads of the glorious Bhagavad Gita, the science of the Eternal, the scripture of Yoga, the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, ends the thirteenth discourse entitledThe Yoga of the Distinction BetweenThe Field and the Knower of the Field. ,

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் மகாபாரதத்தின் கர்ணுப் போர்த்தளமான குருக்ஷேத்திரத்தில் நடக்கும் சம்பவங்களில் ஒன்றாகும். அருச்சுனன், தன்னிடமிருந்து உயிர்களைக் கொல்லத் தோன்றுவதை எண்ணி மிகவும் வேதனைப்பட்டு, போரை நிறுத்த விரும்பினார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, கிருஷ்ணர் 'களம்' மற்றும் 'களஞ்ஞானி' சமாதானத்தைப் பேசும் 13-ஆவது அத்தியாயத்தில் இந்த உண்மைகளைக் கூறுகிறார். போரின் முடிவில் இருக்க வேண்டிய தத்துவத்தைத் தெளிவுபடுத்த, இது மிக முக்கியமான கடைசி வரிநிரல் ஆகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய தொழிற்சாலையில் பணிபுரும் ஒரு நபர், தனக்கு ஏற்படும் அழுத்தங்கள் மற்றும் வெற்றிகள்/தோல்விகளைத் தனிப்பட்ட முறையில் உணராமல், 'இது என் வேலை' என்று பார்க்கிறார். அவர் சூழ்நிலைகளின் (பிராகிருதி) கட்டுப்பாட்டில் இருக்காமல், ஒரு நேர்மையான மனோதத்துவத்தைக் கொண்டு செயலாற்றுகிறார். இது போன்ற தருணங்களில், 'இந்தச் சூழ்நிலை என்னைப் பாதிக்கிறது' என்று நினைப்பதைத் தவிர்க்கும்போது, உள்ளத்திற்குள் ஒரு பெரிய விடுதலை கிடைக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் உடல் ஒரு வீட்டைப் போன்றது, அங்கு நீங்கள்தான் அதில் வாழும் தலைவன். இந்த வீட்டுக்குள் நடக்கும் எல்லா விஷயங்களையும் (வெளிச்சம், இருள்கள், வெப்பம்) செய்யும் நான்கு சகோதரர்களைப் போன்றவை உங்கள் கிரியைகள் அல்லது பூதங்கள் ஆகும். இந்த வீடு மற்றும் அதில் உள்ள இயந்திரங்களுக்கு நீங்களே வேறுபட்டவர்; என்ன நடக்கிறது என்று தெரிந்து கொள்வதை விட, 'நான் யார்' என்பதைப் புரிந்து கொண்டால் மட்டுமே பயம் வராது. கிருஷ்ணர் சொல்வதாவது: வீடு மற்றும் அதில் வாழும் தலைவர் வேறுபட்டவர்கள் என்று நீங்கள் அறிந்தால், எப்போதும் ஆனந்தமாக இருக்கலாம்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் ஒரு நேரத்தில் எந்தவொரு துக்கத்திலோ அல்லது சுகத்திலோ இருக்கும்போதெல்லாம், உண்மையில் 'உங்களை' (ஆன்மா) அல்ல, மாறாக களமான உடலையும் மனத்தையும்தான் அனுபவித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். இந்தப் பிரிவு தெரியும் பார்வையைப் பெறுகின்ற போது, நீங்கள் சம்பந்தப்பட்ட துயரங்களில் இருந்து இயல்பாகவே விடுபட்டு, உங்கள் நிஜமான சுதந்திரத்தை அடைவீர்கள். களம் மாறிக் கொண்டே இருக்கும்போது, அதைக் காண்பவர் (கடவுள்/ஆன்மா) எப்போதும் நிலையானவராகவே உள்ளார் என்பதை நம்பிச் செல்லுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் உடல் மற்றும் மனம் என்பது 'களமாகும்' (கிரீட்டம்) என்றும், அந்தக் களத்திற்குள் இருக்கும் மாறா சிவஞானி யார் என்று நீங்களாகவே கேட்டுக்கொள்ளவும். பூதங்களின் இயக்கங்கள் ஒரு தனிநபராக நிகழ்கின்றன என்பதை உணர்ந்து, 'கண்டோன்' அல்லது 'அறிவுக் கண்' மூலம் அதைப் பிரித்து பார்க்கும் பயிற்சியில் ஈடுபடவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

களம் மற்றும் களஞ்ஞானியின் வேறுபாடு
இந்தக் கற்பனை மூலம், மாறும் உடல்-மன அனுசரணை (கிரீட்டம்) என்றும், நிலையான சிவநிலை கொண்ட காண்டோன் (களஞ்ஞானி) என்றும் இவை ஒன்றாகாது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த இருத்தலின் தனிமையை உணரும்போதே மயக்கம் நீங்குகிறது.
அறிவுக் கண்ணால் காட்சி
வெறும் சைனிய அல்லது நுட்பமான புத்தகப் படிப்பினையிலிருந்து இல்லை, உள்ளுணர்வான 'அறிவுக்கண்' (ஜ்ஞானசக்ஷுவா) மூலம் மட்டுமே இந்த உண்மை தெளிவாகத் தெரியும். இந்த அனுபவம் காலத்திற்குப் புறம்பானது மற்றும் நேரடியானதாக இருக்கும்.
பிரளயத்தில் விடுதலை
இந்த வேறுபாட்டை உண்மையாக அறிந்தவர், பூதங்களின் (உடலுக்கான கூறுகள்) இயக்கத்திலிருந்து மீண்டுவிட்டு ஆன்மாவுக்குரிய முழு விடுதலையைப் பெறுகிறார். இதுவே சிறந்தவராகவும், தோல்வியில்லாதவருமாக மாறும் வழி.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்மா மற்றும் உடல் வேறுபாடுஞான யோகாமோட்சம் அடைதல்சங்க்ய தத்துவம்களம்-களஞ்ஞானி விளக்கம்விவேகத்தின் சிறப்பு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

13.2 — கிரீட்டம் (களம்) மற்றும் களஞ்ஞானி என்பவர்கள் யார் என்று இந்த வசனத்தில் தொடங்கி விளக்கப்பட்டுள்ளது.
13.20 — மிக முக்கியமான கருத்து: பூதங்கள் தனித்தனியாக இயங்குகின்றன, ஆனால் காண்டோன் அவற்றைக் காண்பவர் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள இந்த வசனம் உதவும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

திருவேங்கடம் Bhagavad Gita commentary in Tamil by Swami Sivananda → வெதாந்தக் கதைகள் Krishna Arjuna relationship explained Vedanta books → களஞ்ஞானம் விளக்கம் Kshetra Kshetrajna Yoga Tamil translation with meaning →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

களம் (Kshetra) மற்றும் களஞ்ஞானி (Kshetrajna) ஆகியவற்றுக்கிடையேயான முக்கிய வேறுபாடு என்ன?

'களம்' என்பது உடல், மனம் மற்றும் புலன் போன்றவை சார்ந்த பௌதிக அமைப்பாகும். 'களஞ்ஞானி' என்பது அதைக் கண்டுணரும் ஆன்மா (அல்லது பரமாத்மா) ஆகும். இந்த இருவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டைப் புரிந்து கொள்வதே விடுதலைக்கான முதல் படி.

'ஞானச் சக்ஷுஷா' (Jnanachakshusha) என்றால் என்ன?

ஒருவர் உடல் மற்றும் ஆன்மா வேறுபட்டது என்று நிர்ணயித்த பிறகு, அவரால் சூழ்நிலைகளின் அல்லது பிராகிருதியின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்க முடியாது. இந்தத் தெளிவு மனிதனைப் பாசங்களிலிருந்து விடுவித்து, உண்மையான சுதந்திரத்தையும் பரம்பொருளுடனான இணைவையும் அடைந்து கொள்ள வைக்கும்.

இந்த வசனம் 'ஞான யோகா' மற்றும் 'பக்தி யோகா' ஆகியவற்றுடன் எப்படி தொடர்புடையது?

'பூதம்' என்பது ஐந்து மிக முக்கியமான தத்துவங்களைக் குறிக்கும்: பாரி, நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் வானம். 'பிரகிருதி' என்பது இயற்கையின் அல்லது பொருள்களுடைய சூழல் ஆகும். இந்தப் பாசங்களிலிருந்து விடுதலை பெறுவதே மோட்சமாகக் கருதப்படுகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 13.35 →