பகவத் கீதை 13.2
Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு
श्रीभगवानुवाच | इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते | एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ||१३-२||
śrībhagavānuvāca . idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate . etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ||13-2||
இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?
இறைவன் கிருஷ்ணர், அர்ஜுனா (கௌந்தேய) என்பதற்காக உடலை ஒரு 'துறை' (Kshetram - பரம்பொருளின் விளை நிலம்) என்று குறிப்பிடுகிறார். இந்தத் துறையை அல்லது உடலில் உள்ள வரிகளைப் புரிந்து கொள்பவரை, களஞ்சியத்திற்கான அறிஞர் (Kshetrajna - பரமாத்துமன்/ஆன்மா) என்று கூறுவர். இதன் மூலம், துறையே உடல் என்றும், அதனை ஆய்வு செய்பவனே நாம் என்பதையும் கற்பிக்கிறார்.
அதன் பின்னுள்ள போதனை
இந்த வசனம் 'ஜ்ஞான யோக' மற்றும் 'ஸங்க்யா தர்மத்தில்' உள்ள மைய கருத்தை வலியுறுத்தும் இணைப்பு ஆகும். இதன் மூலம், உடல் (Kshetram) மாறக்கூடிய ஒரு பொருள் என்றும், அதனை அறிந்து நிற்கும் ஆன்மா (Kshetrajna) நிலையானது என்றும் தெளிவுபடுத்தப்படுகிறது.
சொற்பொருள்
பாரம்பரிய உரை
இது எங்கு நிகழ்கிறது
குருக்கெஷ்ரப் போர் நிலையில், பகைவர் படை மற்றும் தனது சொந்த குலத்தைக் கொல்ல வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டபோது அர்ஜுனா மிகவும் கவலைப்பட்டார். இதைத் தொடங்கி விளையாடும் சமயத்தில், கிருஷ்ணர் உபதேசித்து வரும் போது, இந்தச் சொல்லைப் பேசுகிறார். முன்பு 'ஆன்மா' பற்றிய குழப்பத்தை நீக்கிய பின்னர், தற்போது 'உடலும் ஆனமும் எவ்வாறு வேறுபட்டவை' என்பதைக் களஞ்சியம் மற்றும் அதை அறிந்தவர் என்ற உவமை மூலம் விளக்குகிறார்.
இன்றைய வாழ்வில்
ஒரு முக்கியமான தொழில் மாற்றத்தைச் செய்யத் தயங்கும் ஒரு இளைஞனை எடுத்துக்கொள்வோம். அவர் வெறும் 'பணி' (உடல்/துறை) மீதே கவனம் செலுத்தி, பயத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறார். ஆனால், நாம் அந்தப் பணியை மேற்கொண்டு செயல்படுகின்ற 'ஆன்மா' என்பதை உணர்ந்து கொண்டால், வெற்றி தோல்வி கருதி இறுக்கப்படாமல், மனநிலையாகச் செயலாற்ற முடியும். இந்தத் தெளிவு அழுத்தத்தைக் குறைத்து சரியான முடிவை எடுக்க வழிவகுக்கும்.
குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்
உங்கள் வீட்டை ஒரு பெரிய விளையாட்டுத் திடல் (Field) போல நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். அந்தத் திடலை யாரும் பயன்படுத்தி ஆடுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களைப் பற்றிய கவனம் எல்லாம் 'அங்கே இருக்கும் நபரின்' முன் உள்ளது. அதேபோல், உடல்தான் அந்த விளையாட்டுத் திடல்; அந்த உடலைக் கொண்டு வாழும் உங்கள் ஆவிதானே (ஆன்மா) களஞ்சியத்திற்குரியவன்.
தினசரி சிந்தனை
நீர் இன்று துன்பம் அல்லது சுகத்தை உடலோடு ஒன்றாக நினைத்துக் கவலைப்படும் போதெல்லாம், 'இந்த உடல் ஒரு துறை' என்பதை ஞாபகப்படுத்திக்கொள்ளவும். அதே நேரத்தில், இந்தத் துறையில் நடக்கும் இன்னல்களைப் பார்த்துக்கொண்டிருக்கும் நீர் அதுவே உண்மையான 'களஞ்சியம் அறிந்தோர்' என்பதை உணரும்போது, மனதின் சுமை குறைவடையும். இந்தத் தெளிவு தான் உங்களுக்குள் உள்ள இறையினத்தைக் காட்டும் ஒளியாக இருக்கும்.
இன்றைய பயிற்சி
இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் கைகள் மற்றும் முழு உடலையும் ஒரு தனித்த 'துறை' (Kshetra) போல் காணுங்கள்; அந்தத் துறையில் நடக்கும் எல்லா செயற்பாடுகளும் சக்திவாய்ந்ததென்றாலும், அதனைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் உண்மையான தெரிவு செய்யும் 'அறிஞர்' (Kshetrajna) நீங்களே அல்லது இறைவனே என்பதை நினைவில் கொள்க. இந்த உடலின் வலி, சுகம் ஆகியவை துறையில் நடக்கும் நிகழ்வுகள் மட்டுமே; அவற்றை எதிர்பாராமல் பார்த்திருப்பவர் நீங்கள் என்று அறிந்து, உள்ளத்தின் நிலையான ஓய்வில் இருக்கவும்.
முக்கியப் போதனைகள்
- உடல் ஒரு கணிக்கப்பட்ட துறை
இந்தப் பாசுரம் உடலை 'Kshetra' அல்லது தோட்டமாகக் குறிக்கிறது; இங்கே வளரும் பயிர்கள், செல்கள் மற்றும் பூச்சிகள் ஆகியவை எல்லாம் நிகழ்வுகளாகும். இந்தத் துறையில் நடக்கும் மாற்றங்கள் மனிதன் செய்யும் செயல்பாடுகள் (Karma) அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. - அறிஞர்: உண்மையான காண்பவர்
உடலைப் பார்த்து அதன் சக்திகளின் வேறுபாட்டை அறிந்து, அதனைத் தான் என நினைக்காமல் பார்க்கும் விரிவாக உள்ள 'Kshetrajna' (களஞ்சியம் அறிந்தோர்) ஆவர். இறைவனே இந்த உடலுக்குள் இருக்கும் அறிஞராவார்; அவரை அறியாதவர்கள் மட்டும் தான் என்ற நினைப்பில் சிக்கி வருகிறார்கள். - உண்மையான சுதந்திரம்
துறை (உடல்) மற்றும் அதன் அறிஞர் ஆகியவற்றைப் பிரித்துக் காணும்போது, நாம் உடலின் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபடுகிறோம். இந்தத் தெளிவு மூலமாகவே மனிதனுக்கு முத்திரை (Moksha) அல்லது இறுதிச் சுதந்திரம் கிடைக்கிறது.
கருப்பொருள்கள்
தொடர்புடைய சுலோகங்கள்
அடுத்து படியுங்கள்
பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்
GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.