பகவத் கீதை 13.1
Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு
अर्जुन उवाच | प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च | एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ||१३-१||
arjuna uvāca . prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñameva ca . etadveditumicchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ||13-1||
இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?
அருச்சுனன் கேசவராகிய கிருஷ்ணரை நோக்கி, 'பொதுவான இயல்புகள் (இயற்கை), ஆன்மா, உடல் என்ற தளம் மற்றும் அதனை அறிந்தவர்' போன்றவை என்ன என்பதைத் தெரிந்து கொள்ள விரும்புவதாகக் கூறுகிறார். இந்தச் செய்யுளில் ஞானத்தின் தேவையையும், இறைவனிடமிருந்து உண்மையைப் பெறும் பக்குவத்தை அருச்சுனன் வெளிப்படுத்துகிறார். கிருஷ்ணர் வழங்கிய கடமை மற்றும் சூழல்களைக் குறித்த கேள்விகளுக்குப் பின், இயற்கை மற்றும் ஆன்மா தத்துவம் என்ற மேம்பட்ட அளவுக்கு மாறும் விருப்பத்தை அவர் காட்டுகிறார்.
அதன் பின்னுள்ள போதனை
இது சங்கிய தத்துவத்தின் (Sankhya) அடிப்படையில் செயலாக்கப்படுகிறது, இயல்பு (Prakriti), ஆன்மா (Purusha), மற்றும் அவற்றைப் பிணைக்கும் உடல் (Kshetra) போன்ற தத்துவங்களை விளக்குகிறது. ஜ்ஞான யோகத்தின் கருத்தை வலியுறுத்தும் இது, 'என்ன அறிந்து கொள்ள வேண்டும்' என்ற கேள்வி மூலம் ஞான வழிபாட்டை நோக்கிச் செல்கிறது.
சொற்பொருள்
பாரம்பரிய உரை
இது எங்கு நிகழ்கிறது
குருক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில் இரு வீரர்களும் ஒருங்கே நிற்கையில், கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குக் கடமை மற்றும் உண்மையைப் பற்றிச் சொல்லத் தொடங்கினார். இதுவரை நடந்த விவாதங்களில், சகோதரர்களை எதிர்கொள்ளும் போராட்டம், லேசான தயக்கங்கள் அனைத்தையும் கிருஷ்ணர் நீக்கியுள்ளனர். ஆனால், இந்த உடல் மற்றும் அதைச் சுற்றி உள்ள இயற்கையின் தத்துவத்தைப் பற்றிய தெளிவு தேவைப்படும் நிலையில், அருச்சுனன் கேள்வி எழுப்புகிறார்.
இன்றைய வாழ்வில்
இன்றைய நேரத்தில் ஒருவர் வேலை மாற்று முடிவு செய்யத் தயங்குவதாக வைத்துக்கொள்வோம். 'என்னால் இதைச் செய்வேனா' என்று சந்தேகப்படும் போது, உடல் மற்றும் மனம் என்ற 'தளத்தின்' (Kshetra) நிலைமைகளையும், அதனை அறிந்து நிற்கும் ஆன்மா (Kshetrajna) என்ற தன்னையும்கூடப் பிரிக்க வேண்டும். இந்த இயலாக்களைத் தெளிவாகப் புரிந்து கொண்டால், வெற்றிதோல்வி போன்றவை உண்மை நிலை அல்ல; மனநிலையை மாற்றும் விவேகம் கிடைக்கும்.
குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்
அருச்சுனன் ஒரு புதிய மொழியில் கேட்கிறான்: 'ஓ கிருஷ்ணா! நமது உடல் என்றால் என்ன, அதை அறிந்த ஆன்மா என்றால் என்ன? இவை பற்றி எனக்குத் தெரிய வேண்டும்.' இதனைச் சாதாரணமாக ஒரு விளையாட்டுப் புலனாகக் கொள்ளலாம். ஓர் அரங்கம் (உடல்) இருக்கும், அதில் நடிப்பவர் (ஆன்மா). இந்த உடலை எவ்வளவு காலம் பயன்படுத்துகிறோம் என்பதைத் தவிர, அதை இயக்கி அறிந்திருப்பவர் யார் என்று தெரிந்து கொள்வது முக்கியம்.
தினசரி சிந்தனை
கேசவா! நீங்கள் விரும்பி கேட்கிறீர்கள். இன்றைய வாழ்வின் அனைத்து சம்பவங்களையும் ஒரு விளையாட்டுத் திடல் போலக் கருதுங்கள்; உங்களைப் பார்க்கும் நோக்கம்தான் உண்மையான ஆன்மா (Kshetrajna). இந்தியத் தனித்தனியாக இருக்கும் உடலுக்கும் மூச்சிற்கும் இடைப்பட்ட அந்தரத்தில், நீங்கள் எப்போதும் நிலைத்துள்ளீர்கள் என்பதை நினைவுகொள்ளுங்கள்.
இன்றைய பயிற்சி
இன்று உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தி, 'நான்' என்ற காயம் எங்கு தொடங்குகிறது என்பதை ஆராய்ந்து பாருங்கள். இயல்பான சூழலும் (Kshetra), அதை அறிந்த தன்மையும் (Kshetrajna) வேறுவேறென்று உணர்வதற்காக மூச்சில் கவனம் செலுத்தவும்.
முக்கியப் போதனைகள்
- திசையும் களஞ்சியத்தின் வேறுபாடு
உடல் மற்றும் உலகம் 'Kshetra' (துறை) எனவும், அதை அறிந்து நிற்கும் ஆன்மா 'Kshetrajna' (அறிவாளி) எனவும் வரையறுக்கப்படுகிறது. இவை ஒன்றல்ல; ஒருவர் மற்றொன்றுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தாலும் தனித்தன்மை உடையன. - பிரக்ருதி மற்றும் புருஷா
இயல்பான வளர்ச்சி (Prakriti) என்பது பாதைகளின் தொகுப்பு; ஆனால் அதை அறிந்து நிற்கும் தூய சக்தியே (Purusha). இந்த இரண்டையும் பிரிக்காமலே, அவற்றின் உண்மையான சுதந்திரத்தைப் புரிந்து கொள்வது ஞானம். - பகுத்தறிவு மற்றும் அறியும் நெறி
அருஜுன கேட்கிறார்: என்ன தெரிய வேண்டும் என்பதைத் தான் அறிந்து கொள்ள விரும்புகிறது. இயல்பான உலகம் (Jneya) மற்றும் அதைப் பற்றிய ஞான நெறிகளை (Gyanam) ஒன்றிணைப்பதுவே சீவன் விடுதலைக்கான முதல் கடி.
கருப்பொருள்கள்
தொடர்புடைய சுலோகங்கள்
அடுத்து படியுங்கள்
- 13.2 — இவ்வெழுத்து 'Kshetra' மற்றும் 'Kshetrajna' ஆகிய இரண்டின் விரிவுரை தொடங்குவதற்கான அடித்தளமாகும்.
- 13.24 — ஆன்மா (Purusha) எப்போதும் தூய்மையாகவும், மாற்றப்படாததாகவும் இருப்பதை விளக்கும் முக்கியமான இடம்.
- 13.35 — இந்த உண்மை அறிவு பெறப்பட்ட பிறகு கிடைக்கும் ஞானத்தின் தோற்றத்தை மற்றும் விடுதலையைக் காட்டும் முடிவாகும்.
பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்
GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.