பகவத் கீதை 16.9

Daivasura Sampad Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 16.9 — "இவ்வுணர்வைப் பிடித்துக்கொண்டு அழியும் ஆன்மங்களாகவும், குறுகிய புத்திகளையும், கடுஞ்செயல்களைச் செய்பவர"
பகவத் கீதை 16.9 — Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
சமஸ்கிருதம்

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः | प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ||१६-९||

ஒலிபெயர்ப்பு

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno.alpabuddhayaḥ . prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato.ahitāḥ ||16-9||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அர்ஜுனாவுக்கு, தீய குணங்களைக் கொண்டவர்கள் எப்படி நடந்து கொள்கிறார்கள் என்பதை விளக்குகிறார். இவை போன்ற மோசமான கண்ணியத்தைப் பின்பற்றும் ஆன்மக்கள் உலகின் அழிவினை நோக்கிச் செல்பவர் என்று கூறுகின்றார். அவர்கள் தங்கள் புத்தியை இழந்து, மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் கடுஞ்செயல்களில் ஈடுபடுவர். இதன் முடிவு உலக அமைப்பிற்கும் சுதந்திர ஆன்மாவிற்கும் சேதத்தை மட்டுமே ஏற்படுத்தும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது கிருத்யோகா (Karma Yoga) மற்றும் ஜ்ஞான யோகாவின் (Jnana Yoga) கூட்டு இயக்கத்தில் அமைந்த ஒரு பாடமாகும். தீய குணங்களைக் கொண்டவர்களின் செயல்கள் எப்படி ஆன்மாவைப் பிணித்து, உலகத்தை அழிக்கின்றன என்பதை விளக்குவதற்காக இந்த வசனம் பயன்படுகிறது.

சொற்பொருள்
एताम् this, दृष्टिम् view, अवष्टभ्य holding, नष्टात्मानः ruined souls, अल्पबुद्धयः of small intellect, प्रभवन्ति come forth, उग्रकर्माणः of fierce deeds, क्षयाय for the destruction, जगतः of the world, अहिताः enemies
பாரம்பரிய உரை
They rob others. They acire wealth by destroying others. They boast of their evil actions. Nashtatmanah Ruined souls They have lost all chances of attaining Selfrealisation or going to the higher world. Alpabuddhayah They have a small intellect as they identify themselves with their little bodies full of impurities, as they have no conception of the Supreme Beign, and as their intellects are concerned with the little sensual pleasures only (eating, drinking, etc.).Ugrakarmanah Of fierce deeds They always injure others. They murder for aciring wealth. They do any heinous crime to get money and women. They bring great confusion and destroy the peace and harmony of the world. Enemies of the world World here means people who live in the world.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதத்தின் குருক্ষেتر போர்த் தலத்தில், கிருஷ்ணர் மற்றும் அர்ஜுனார் இடையே நடக்கும் உரைகளில் ஒன்றாகும். இந்தப் பாடல் 'திவ்ய சூரிய சம்பத்' எனப்படும் 16-ஆம் அதிகாரத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இதில் தீய குணங்களைக் கொண்ட மனிதர்களின் சுபாவத்தை விளக்குகிறார் கிருஷ்ணர். அர்ஜுனா போரிலேயே ஓய்வெடுக்கும் நிலையில் இருந்தபோது, அவருக்குத் தேவைப்பட்ட தெளிவு மற்றும் தைரியம் ஆகியவற்றிற்காக இந்த விரோதிகளின் நடத்தையைக் கிருஷ்ணர் விவரிக்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நடைமுறை நிலையில், ஒரு தொழிலதிபர் அல்லது முன்னணி ஊழியன் தனக்கு எதிராகச் செயல்படும் வேறு சிலரைப் பார்த்தால் அவர்கள் எப்படி நடந்து கொள்கிறார்கள் என்பதைக் கவனிப்போம். இத்தகைய நேரங்களில், 'எங்களுக்குத் தெரியாது' என்று சொல்லி தீய குணங்களை அனுசரிக்காமல் இருப்பதே சிறந்தது; அத்துடன் உலகின் நன்மைக்குப் பாதியாகச் செயல்படுவதைக் கைவிட வேண்டும். எதிர்காலத்தில் ஏற்படும் பாதிப்புகள் மற்றும் குறைந்த புத்திசெய்திகளால் வரும் தீங்கு ஆகியவை இந்தத் தேர்வுகளின் மூலம் தெளிவாகப் புரியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இது ஒரு பழைய கதை போன்றது, நல்லவர்கள் மற்றும் தீயவர் என்று இரண்டு வகை உள்துணிகள் உள்ளன. இந்தப் பாடலில் சொல்லப்படுபவை மிகக் கொடிய சிந்தனை கொண்டவர்கள்; அவர்கள் மற்றவர்களைத் தொல்லை செய்யவும், பொருட்களை அழிக்கவும் முயற்சிக்கிறார்கள். இது ஒரு பெரிய விளையாட்டு போன்றது, நீங்கள் திட்டமிட்டிருப்பதில்லாமல் நட்புக்காக செய்வதை விட, எல்லாவற்றையும் உடைத்துப் பார்த்தால் அந்த விளையாட்டு முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

நண்பரே, சில நேரங்களில் நாங்கள் தவறாக நினைக்கும் போது, 'இது சிறிய விஷயம்' என்று எண்ணுவோம்; ஆனால் இறைவன் கிருஷ்ணர் சொல்படி, அந்தச் சிந்தனையே உங்கள் ஆன்மாவைப் பாதகமாக மாற்றக்கூடும். நீங்கள் செய்யும் 'உக்ரகர்மாக்கள்' (கடுஞ்செயல்கள்) மட்டும் இல்லாமல், அவற்றுக்குரிய தீய எண்ணங்களே உலகின் அழிவுக்கு வழிகாட்டுகின்றன என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இந்தப் பாதையைத் தவிர்த்து, நீதியையும் கருணையையும் கொண்ட வாழ்க்கை முறையை நோக்கிச் செல்வதே உண்மையான விடுதலைக்குரிய வழியாகும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய கணத்தில், உங்கள் மனதில் எழும் 'குறுகிய புத்தி' அல்லது சுயநலச் சிந்தனைகள் யாவை என்பதைக் கவனித்துப் பாருங்கள். இவை உங்களை மற்றும் பிறரைத் தீமை செய்வோராக மாற்றுவதாக உணரும் போது, மனதை ஓர் ஆழ்ந்த அடக்கத்திற்குள் கொண்டு சென்று, 'அகன்மம்' அழியாமல் பாதிப்பதற்கான வழிகளைப் பின்பற்றுமாறு வேண்டிக்கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. குறுகிய புத்தி (Alpabuddhi) - தீய எண்ணங்களின் மூலம்
    இந்த வசனத்தில் 'அல்பபோத்யாய' என்று குறிப்பிடப்படும்து, சுருக்கமான அல்லது இரண்டுமையற்ற புத்தி நிலை ஆகும். நிரந்தர சீர்மை மற்றும் நீதி போன்றவை கவனித்துப் பார்க்காமல், உடனடி திருப்திக்காகச் செயற்படுவதே இந்தத் தீய மனநிலையைக் குறிக்கிறது.
  2. கடுஞ்செயல்கள் (Ugrakarmāṇaḥ) - உலக அழிவுக்கு வழிகாட்டுதல்
    திருமணம் செய்யும் போது, தீய எண்ணங்களைப் பின்பற்றுவோர் கடுஞ்செயல்களில் ஈடுபடக்கூடும். இவை அழியும் ஆன்மாக்கள் (Naṣṭātmānaḥ) மற்றும் உலகின் அழிவிற்கான குறிப்பு (Kṣayāya Jagataḥ) ஆகும்.
  3. அசீதாக்கள் - தீமை செய்வோராக மாறுதல்
    'ஐஹித்தாவ்' (Ahitāḥ) என்று குறிப்பிடப்படும்து, மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் தீய சக்திகளின் ஆதிக்கத்தில் உள்ளோர். இவை 'தாஸ்பரம் பாத்வாம்' என்ற உணர்வுடன் கூடியவர் என அறியப்படலாம்.

கருப்பொருள்கள்

திவ்ய சூரிய தன்மைகள் மற்றும் அசுர தன்மைகள்பொது நலனும் தனிநலமும்தீய குணங்களின் விளைவுகள்ஆன்மாக்களின் நிலைகர்ம யோகம் மற்றும் செயல்பாடுகள்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.3018.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 16.7 — இவ்வசனத்தில் தீய குணங்கள் (அஸுர சம்பத்) என்ன என்பது விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, இதைப் படித்தால் 16-9ன் கருத்தை மேலும் தெளிவுபடுத்த முடியும்.
  2. 2.47 — செயல் மற்றும் பலன்களைக் குறித்து உணர்த்தும் இந்த வசனம், தீய செயல்களின் விளைவைத் தவிர்ப்பதற்கான வழிகாட்டுதலை அளிக்கிறது.
  3. 12.6 — இறைபக்தி மற்றும் மன ஒழுக்கம் பற்றிய இந்த வசனங்கள், தீய எண்ணங்களைக் கைவிட்டு நல்லெண்ணத்தை ஊட்டும் வழிகாட்டுதலை அளிக்கிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்தப் பாடலில் 'அஹிதா' (Ahitah) என்ற வார்த்தையால் என்ன குறிக்கப்படுகிறது?
'அஹிதா' என்பது தீமையை விளைவிப்பவர் அல்லது பிறருக்குத் துன்பம் கொடுக்கும் நபரைக் குறிக்கிறது. இங்கு கிருஷ்ணர், இந்தப் பாடலில் உள்ளவர்கள் உலகிற்கே எதிர்க்கும் விரோதிகளாக மாறுவதை விவரிக்கிறார்.
இந்தப் பாடல் தீய குணங்களைக் கொண்டவர்களின் செயல்பாடுகள் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளை எப்படி விளக்குகிறது?
இது அத்தகைய நபர்கள் 'உலகின் அழிவினை' (kshayaya) நோக்கியே செயல்படும் என்று கூறுகின்றது. அவர்களின் கடுஞ்செயல்கள் மற்றும் குறைந்த புத்திசெய்திகள் உலகின் அமைப்பைக் குலைக்கும் என்றார்.
இதில் 'நஷ்டாத்துமான' (Nashta-atmana) என்பது என்ன பொருளாகும்?
'நஷ்டாத்துமா' என்பது தனது ஆன்மாவை இழந்தவரைக் குறிக்கிறது. இங்கு கிருஷ்ணர், இந்தப் பாடலில் உள்ளவர்கள் தங்கள் உண்மையான சுயத்தை மறந்து, பொருள்கள் மற்றும் வெறுப்புகளின் பிடியில் சிக்கியுள்ளனர் என்று விளக்குகிறார்.
இந்தப் பாடல் நம்மை எவ்வாறு வழிநடத்த வேண்டும்?
இது நமக்குத் தெளிவுபடுத்த, தீய குணங்களைக் கொண்டவர்களைப் பார்த்து அவர்கள் போல நடக்காமல் இருப்பதற்கான உள்துணி அறிவைத் தருகிறது. இந்த வசனம் நாம் எந்தச் செயல்கள் செய்ய வேண்டும் மற்றும் எதை விடாது விடுங்கள் என்பதைக் கற்றுத்தரும் ஒரு வழிகாட்டியாகும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 16.9 →