பகவத் கீதை 16.10

Daivasura Sampad Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 16.10 — "காமம் என்னும் நிறைவற்ற ஆசையினையும், அம்புத்தியின்மையையும், பெருமிதத்தையும் கொண்டோராகி, மயக்கத்தால் த"
பகவத் கீதை 16.10 — Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
சமஸ்கிருதம்

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः | मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ||१६-१०||

ஒலிபெயர்ப்பு

kāmamāśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ . mohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante.aśucivratāḥ ||16-10||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அர்த்துனாவிற்கு, தீய குணங்களைக் கொண்டவர்களின் வாழ்க்கை முறையை விளக்குகிறார். காமம் (நிறையாத ஆசை), அம்புத்தியின்மை (தன்மேல் நம்பிக்கையில்லாமை) மற்றும் பெருமிதம் ஆகிய மூன்றும் அவர்களை இழுக்கின்றன. இந்தக் குணங்களுடன், அவர்கள் தீய காரியங்களில் ஈடுபட்டு, சுத்தமான வாழ்க்கை முறையைத் துறந்து செயல்படுவர்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'சங்க்ய' மற்றும் 'நியாயம்' சார்ந்து உள்ள தத்துவத்தை விளக்குகிறது. இது மனிதனின் உண்மையான சுயத்திலிருந்து விலகி, அந்தக்காரணங்களில் (காமம், கர்வம்) சிக்கிக் கொள்வதை 'அசூரிய' குணமாகக் கூறுகிறது.

சொற்பொருள்
कामम् desire, आश्रित्य abiding in, दुष्पूरम् insatiable, दम्भमानमदान्विताः full of hypocrisy, pride and,arrogance, मोहात् through delusion, गृहीत्वा having held, असद्ग्राहान् evil ideas, प्रवर्तन्ते they work, अशुचिव्रताः with impure resolves
பாரம்பரிய உரை
These soulless malevolent persons perform cruel and sinful actions. Their minds are saturated with vanity, conceit and arrogance. They entertain in their minds unholy resolves and unreasonable ideas. They harbour insatiable desires in their hearts. Just as a monkey becomes more and more intoxicated if wine if given to it, so also the older they grow the more and more arrogant and lustful do they become. They cause the ruin and death of those around them. They boast of their own actions and treat others with great contempt. They are very much attached to their bodies. They worship their bodies. Their passion is boundless. They are stupid and obstinate and so they have no firm determination. Desire is insatiable like fire. Enjoyment cannot bring about satisfaction of the desires. The more you enjoy, the stronger does the desire become. After an object is enjoyed, there springs up a desire to continue the enjoyment for ever. You take recourse to all sorts of devices to preserve the objects. Although a man is not righteous he pretends to be a man of righteousness. This is hypocrisy. Although a man is not worthy of being honoured, he claims to be so. This is Mana (pride). There is false dignity. Although a man does not possess great things he superimposes them on himself. This is Mada. These Asuras make impure resolves. I will worship such and such a deity by repeating such and such a Mantra and get hold of such and such a woman. I will repeat such and such a Mantra and kill such and such a man.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் மகாபாரதத்தில் குருক্ষেத்தர் படைக்களத்தில் நடக்கும் உரையாகும். கிருஷ்ணர் தன் சிநேகிதரும் போர்க்களத்தில் நெறிமுறைகள் குழப்பத்துடன் இருக்கும் அர்த்துனாவிற்கு, 'அசூரிய' (பாம்பு) குணங்களை விவரிக்கிறார். இதற்கு முன்னர் கிருஷ்ணர் தேவகுணங்களைப் பற்றிச் சொல்லியதைத் தொடர்ந்து, எதிரிகளான தீய மனிதர்களின் உள்ள நிலையை இது வரையறுக்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நிறுவனத்தில் உங்கள் மேலாளர் அல்லது கூட்டாளி சில முடிவுகளை எடுக்கும்போது, அவர்கள் பணம் மற்றும் அதிகாரத்திற்காக மட்டுமே செயல்படும் நிலையைக் கவனிப்போம். இவர் தன்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கு நம்பிக்கை ஏற்படுத்தாமல் (அம்புத்தியின்மை), மற்றவர்களிடமிருந்து பெற முடியாத பல விஷயங்களை உரித்துக்கொண்டு (காமம்) செயல்படுகிறார். அவர் தனது பிழையான நடத்தைக்குத் தேவைப்படும் நெறிமுறைகளைப் புறந்தள்ளி, சுத்தமற்ற முடிவுகளை எடுத்து அனைவரையும் பாதிக்கலாம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கதை சொல்லும்போல பாருங்கள்: ஒரு பையன் மிக அதிக சாப்பிட விரும்புகிறான். அவனுக்கு என்ன வேண்டுமென்றால் அதுவே கிடைக்க வேண்டும் என்று நினைக்கும் போது, அது 'அதீசை' ஆகிறது. அதேபோல, தனக்குத் தெரியாமல் பிறரை ஏமாற்றவும், பெருமை பேசிக்கொள்ளவும் விரும்புபவர்கள் மயங்கிப் போய் தவறான வழிகளில் நடப்பார்கள். இது எதையாவது சாப்பிட முடியாத அளவுக்கு நோக்கம் வைப்பதைப் போல, அவர்களின் உள்ளமும் நிறைவேறுவதில்லை.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் நிறைவடையாத ஆசைகளாலோ அல்லது உங்கள் தனிப்பட்ட பெருமையிலோ சிக்கியிருப்பதா? இவை நீண்ட காலம் உங்களைச் சுத்தமாக இருக்க விடாமல், செயல்களின் மூலம் எதை நிறுவ முயற்சிக்கின்றனவோ அதைத் தெளிவுபடுத்துகிறது. அந்தப் பொருள்மிகு ஆசையிலிருந்து விலகி, உண்மையைக் கண்டுணர்வதன் மூலம் நீங்கள் தனித்து இல்லாமல் இருப்பீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் மனதில் எழும் 'காமம்' என்ற அடங்காத ஆசை மற்றும் 'அம்புத்தியின்மை' (பெருமிதம்) எனும் தூக்கத்தைக் கவனித்துப் பார்க்கவும். இந்த இயல்புகள் உங்களிடமிருந்து நீலங்கள் போன்ற சுத்தமான செயலை எப்படி மாற்றுகின்றன என்பதை அறிந்தால், மயக்கத்தில் இருந்து விடுவிக்கும் வழி தெரியும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. அடங்காத ஆசை (Kama)
    காமம் என்பது ஒருமுறை நிறையாகிவிடுவதில்லை; அது தொடர்ந்து வளரும் தீய ஒன்றாகும். இத்தகைய ஆசையைப் பின்பற்றுவோரின் செயல்கள் எப்போதும் சுட்டெரிக்கும் துக்கத்தை விளைவிக்கும்.
  2. அம்புத்தியின்மை மற்றும் அகந்தை (Ahamkara)
    சமூகத்தில் உயர்வாகக் காணப்படும் பெருமிதம், மனிதனைப் பிறரிடமிருந்து பிரித்து நிற்க வைக்கும் ஒரு தடை. இது ஆன்மீக வளர்ச்சியைத் தடுக்கிறது மற்றும் செயல்களைச் சரியான வழியில் நடத்த அனுமதிப்பதில்லை.
  3. மயக்கம் மற்றும் சுத்தமற்ற காரணங்கள் (Moha & Asuchi Vrata)
    சுத்தமான எண்ணங்களின்றி, மோகத்தில் சிக்கியவர்கள் தீய செயல்களில் ஈடுபடுவர். இது ஆன்மாவுக்குத் தேவைப்படும் சுத்தத்தைக் குறைத்து, அழகுடைய வாழ்வைப் பாதிக்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

அசூரிய குணங்கள்காமம் மற்றும் கர்வம்மயக்கத்தின் தாக்குதல்நெறிமுறை சார்ந்த வாழ்க்கைபுலனடக்கம்உண்மைத் தத்துவம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

16.416.518.723.4314.9

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 16.7 — இறைவர் மற்றும் அரக்கர் தன்மைகளை ஒப்பிடும் இந்த வசனம், இன்று படித்த வசனத்தில் உள்ள 'தீய எண்ணங்கள்' குறித்து ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ள உதவும்.
  2. 2.63 — காமத்தை வென்றால் மட்டுமே அமைதி கிடைக்கும் என்பதை இவ்வசனம் விளக்குகிறது; ஆன்மீக வாழ்க்கையில் இந்தத் தலைப்பைப் பற்றிய புரிதல் தேவை.
  3. 18.65 — இறுதி வசனங்களில் கிருஷ்ணர் அருள்புரியும் வழிமுறைகளை விளக்குவது, தீய எண்ணங்களைத் தவிர்க்கவும் சிறந்த செயல்களை மேற்கொள்ளவும் உதவும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அம்புத்தியின்மை' என்று குறிப்பிடப்பட்டிருப்பதன் பொருள் என்ன?
இது தான் செய்யும் செயல்களில் நிறைவு பெறாமை அல்ல, மாறாகத் தனக்கு உள்ள உண்மையான சுயத்தைக் கண்டுபிடிக்காத நிலையைக் குறிக்கிறது. இவர் எப்போதும் தன்னை மட்டும் முக்கியமாக நினைத்து, பக்தர் போன்றவர்கள் கூறுவதை ஏற்காமல் செயல்படுவார்.
மனிதனில் 'அசூரிய' குணங்கள் வர காரணம் என்ன?
நிறையாத ஆசை (காமம்), தன்னைத்தானே மதிப்பது (பெருமிதம்) மற்றும் மற்றவர்களை ஏமாற்றும் போக்கு (அம்புத்தியின்மை) இவை சேர்ந்து ஒருவர் 'மயக்கத்தில்' சிக்கிவிடக் காரணமாகின்றன. இந்த நிலை தீய எண்ணங்களுக்கு வழிகாட்டி, சுத்தமான வாழ்க்கையை விட்டு நீக்கும்.
இந்த வசனம் நமக்கு எப்போது பயன்படும்?
நாம் ஒரு முடிவை எடுக்கப் போகிறபோதோ அல்லது வேறு யாராவது தவறான வழியில் நடக்கும்போதோ இதை நினைவு கூரலாம். நம்முடைய ஆசைகள், பெருமை மற்றும் மயக்கங்கள் எங்களைத் தீய பாதையில் கொண்டு செல்வதிலிருந்து காப்பாற்ற இது உதவும்.
'அசுதி விரதை' என்றால் என்ன?
இந்தச் சொல்லின் பொருள் 'சுத்தமில்லாத வாழ்க்கை முறை' அல்லது 'நெறிமுறை சார்ந்த உறுதியற்ற தன்மை'. இது ஒருவர் பக்தி, நியாயம் மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றைத் துறந்து செயல்படும் நிலையைக் குறிக்கிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 16.10 →