பகவத் கீதை 3.43

Karma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இவ்வாறு புத்தியினும் உயர்ந்தவர் என்று அறிந்து, ஆன்மாவால் ஆன்மாவை நிலைநிறுத்தி, ஓ மகாபாகுவே! விரோதியான காமரூபமானதைக் கொன்றுவிடு.

சமஸ்கிருதம்

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ||३-४३||

ஒலிபெயர்ப்பு

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā . jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||3-43||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு, புத்தியை விட உயர்ந்த ஆன்மாவின் தத்துவத்தைப் பற்றிச் சொல்லிக் கொண்டுள்ளார். இந்த உண்மையைத் தெளிவாக அறிந்து, ஒருவர் உள்ளே இருக்கும் 'காமம்' என்ற எதிரியை வென்று, தான் மட்டுமே தனக்கான ஆணையாளராக மாற வேண்டும் என்று கூறுகிறார். காமம் என்பது பாவமாக இல்லாத ஒன்றல்ல; அது நம்மைக் குழப்பி, சரியான வழியில் இருந்து விலகச் செய்யும் ஒரு வலுவான எதிரி ஆகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த பாடல் கர்ம யோகம் மற்றும் சங்க்யா தத்துவங்களின் இணைப்பாக அமைந்துள்ளது. இதன் மையக் கருத்து, 'சுய' (ஆத்மா) என்பது புத்தியினும் உயர்ந்ததாக இருப்பதால், அதனை ஆள வேண்டும் என்ற நெறிமுறையை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

एवम् thus, बुद्धेः than the intellect, परम् superior, बुद्ध्वा having known, संस्तभ्य restraining, आत्मानम् the self, आत्मना by the Self, जहि slay thou, शत्रुम् the enemy, महाबाहो O mightyarmed, कामरूपम् of the form of desire, दुरासदम् hard to coner

பாரம்பரிய உரை

Restrain the lower self by the higher Self. Subdue the lower mind by the higher mind. It is difficult to coner desire because it is of a highly complex and incomprehensible nature. But a man of discrimination and dispassion who does constant and intense Sadhana can coner it ite easily. Desire is the ality of Rajas. If you increase the Sattvic ality in you, you can coner desire. Rajas cannot stand before Sattva. Even though desire is hard to coner, it is not impossible. The simple and direct method is to appeal to the Indwelling Presence (God) through prayer and Japa. Thus in the Upanishads of the glorious Bhagavad Gita, the science of the Eternal, the scripture of Yoga, the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, ends the third discourse entitledThe Yoga of Action.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது குருক্ষেத்தரப் போர்க்களத்தில், கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குச் சொல்லிக் கொண்டிருக்கும் காட்சி. இந்தக் கட்டத்தில் ஆன்மாவின் தத்துவம் (ஜெயானா) மற்றும் செயலின் முறைமைகள் (கர்த்த யோகம்) பற்றிய விளக்கங்கள் முடிந்தவுடன், இறுதித் தேவை என்ன என்பதைச் சுட்டுகிறார். அருச்சுனன் தனிமையாக இருந்து போராடும் உணர்வில் உள்ளபோது, அவனுக்குள் இருக்கும் பயத்தையும் விலைகளின் மயக்கத்தையும் (காமம்) வெல்ல வேண்டிய கட்டாயத்தைக் கூறுவதற்கே இப்பாட்டு அமைந்திருக்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணியில் முன்னுரிமையைத் தேர்வு செய்வது போன்ற சூழலில், உடனடிப் பயிற்சிக்காக (காமம்) தோன்றுவதை வெல்ல வேண்டிய நேரத்தில் இப்பாட்டு பொருந்தும். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு முன்னணி பணியாளர் அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்படியாதபோது அல்லது குடும்பப் பிரச்சனைகளில் சினம் ஏற்படும் போது, தனக்குள் இருக்கும் 'எரிசூடன்' (காமம்) என்பதை அறிந்து அதை வென்று நிதானத்தை நிலைநிறுத்த வேண்டும். இது ஒரு உளவியல் போராகும்; வெற்றி பெறத் தேவைப்படும் ஆயுதம் தான் புத்தி மற்றும் சுய ஒழுக்கமாகும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் உள்ளே ஒரு பெரிய போட்டிக் களம் உண்டு. அங்கு நீங்கள் விளையாட வேண்டியது, 'நல்ல முடிவு' என்ற வீரருக்கும், 'இனிப்பு சாப்பிடலாம்', 'விளையாடுவோமா' என்று சொல்பவர் ஆகிய இருவர் இடையில் உள்ள போரை வெற்றி பெறுவதாகும். கிரீஷ்ணர் கூறும் விதமாக, நீங்கள் முதலில் உண்மையை அறிந்து கொண்டால் மட்டுமே இந்த எதிர்வினை வரும் 'எரிசூடன்' (காமம்) தோல்வியடைய முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

இன்றே நீங்கள் சந்திக்கக்கூடிய பெரிய போர் வீட்டில், காமம் மற்றும் ஆசைதான் உங்கள் உள்ளத்தில் இருக்கும் முதல் விரோதி. புத்தியின் மேலான தன்மையை நினைவில் கொண்டு, அதனால் உங்களைக் கட்டுப்படுத்தி இந்தப் பொறாத் துன்பத்தை வெல்ல முடியும் என்பதை நம்புங்கள். மகாபாகுவே! நீங்களும் ஒரு வீரர்; அந்த உள்ளத்துள்ள ஆசைகளின் சக்கையை உடைக்கும் வலிமை உங்களுக்குள் இருக்கிறது.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் உள்ளத்திற்குள் ஒன்றாகி, விரோதியான காமத்தை அடையாளம் காண்பீராக. தூய புத்தியின் மூலமாக உங்களை நிலைநிறுத்தி, அந்தக் கொடிய எண்ணத்தை வென்று வாருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

புத்தியில் மேம்பட்ட தன்மை
நம்மால் அறியப்பட்டதை விடவும் உயர்ந்தது புத்தி எனக் கூறுவதன் மூலம், நாம் எங்கள் சிறிய கருத்துகளைத் தாண்டி ஆழ்ந்த ஞானத்தைப் பெற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இந்த உயர்ந்த புத்திவேட்டை நமக்குச் சொல்லும் வழிகேட்கள் மற்றும் குணப்பாடுகளால் வரும் விவரங்களை அறியலாம்.
ஆன்மாவினால் ஆன்மாவை நிலைநிறுத்துதல்
உயர்ந்த புத்திக்குச் சேவை செய்யும் முறை, தன்னையே நினைவில் வைத்துக்கொண்டு நடப்பதாகும். இது உடலில் உள்ள கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் விரோதிகளை வெல்ல வேண்டிய ஒரு ஆன்மாவின் செயல்பாட்டாகும்.
காமம் என்பது அழிவுக்கும் துன்பத்திற்கும் விடையான விரோதி
இந்தப் புனிதமான போரில், காமமே முதல் மற்றும் முக்கியமான எதிரி; இதைக் கொல்லாவிட்டால் நாம் வெற்றி பெறமாட்டோம். இந்த அழகான உடலின் ஆசைகள் நம்மைச் சுருங்க வைக்கும் ஒரு விரோதியாகும்.

கருப்பொருள்கள்

சுய ஒழுக்கம் (Self-Discipline)காம வெறுப்பு (Conquering Desire)புத்தி மற்றும் ஆத்மா இடையிலான போர்மன அமைதி (Inner Peace)கர்ம யோகம் (Path of Action)செயல் திறன் (Self-Mastery)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்மா யோகத்தின் அடிப்படைக் கொள்கையை இவ்வாறு விளக்கி, செயலுக்கு முன் மனநிலை தயார்படுத்த வேண்டும்.
3.30 — எல்லாக் கர்மத்தையும் பிரம்மாபத்தில் அர்ப்பணிப்பதின் அவசியத்தை விளக்குவது, இந்தப் போருக்குத் தேவையான ஆன்மீகக் கொள்கை.
12.15 — எண்ணங்களை வெல்பவர் எப்படி வாழ்ந்தாலும் மனம் சாந்தமாக இருக்கிறார்கள் என்பதை விளக்கும் இது, காமத்தைத் தவிர்ப்பதற்கான வழி.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

சுவாமி சீனிவாசன் கதை Bhagavad Gita commentary by Swami Sivananda Tamil translation → கர்ம யோகம் தமிழில் Karma Yoga explained in Tamil for beginners → வேதாந்தம் மற்றும் விருப்பங்கள் Vedanta philosophy book on controlling desires Sri Aurobindo →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

கீதை பாடலில் 'எதிர்' என்று கூறப்படும் வார்த்தை என்ன?

இந்தப் பாட்டில் 'காமம்' (Desire) தான் முக்கியமான எதிரி. இது மனிதனின் உள்ளே இருந்து, அவரைச் சரியான பாதையில் இருந்து விலகச் செய்யும் ஒரு கொடூரமான உயிருள்ளவளாகக் கருதப்படுகிறது.

'ஆன்மாவால் ஆன்மாவை நிலைநிறுத்து' என்ற வாக்கியத்தின் பொருள் என்ன?

இது ஒருவர் தனக்குள்ளே இருக்கும் சிந்தனை (புத்தி) மற்றும் உயர்வான சுயம் (ஆத்மா) ஆகிய இரண்டையும் ஒன்றாகச் செயல்பட வைப்பதைக் குறிக்கிறது. அதாவது, நாம் எங்கள் மனதின் தாக்குதல்களுக்கு அடிமையாகாமல், நமது உண்மையான சுயத்தால் (ஆத்மா) கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.

'ஓ மகாபாகுவே' என்ற வார்த்தை யாருக்குச் சொல்லப்பட்டது?

இது அர்ஜுனனுக்குக் கூறப்பட்ட ஒரு சிறப்பு விழிப்பூட்டல். 'மகாபாகு' என்பதன் பொருள் மிகவும் வலிமைமிக்க கைகள் கொண்டவர் எனும் குறிப்பீடு ஆகும், இது அவரது வீரத்தையும் மற்றும் கடமையின் திறனையும் சுட்டுகிறது.

இந்தப் பாடல் நவீன வாழ்க்கையில் எங்கு பயன்படுத்தலாம்?

வேலை அல்லது குடும்பத்தில் முடிவுகள் செய்யும் போது, உடனடி இன்பத்திற்காக (காமம்) செய்வதைத் தவிர்க்க வேண்டிய சூழலில் இந்தப் பாடல் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நாம் எங்கள் மனதின் விலங்குகளை வென்று, அறிவு பாதையில் நடக்க உதவும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 3.43 →