பகவத் கீதை 3.42

Karma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இந்திரியங்கள் உடலுக்கு மேல் என்று கூறுவர்; இந்திரியங்களுக்கு மனம் மேல்; மனத்திற்குப் புத்தி மேல்; புத்திக்கே மேலானவன் அவனே.

சமஸ்கிருதம்

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ||३-४२||

ஒலிபெயர்ப்பு

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ . manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||3-42||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இறைவன் கிருஷ்ணர், அர்த்துனாவிற்குப் புத்தி மயக்கத்தை நீக்கும் வகையில் இப்பாடலில் உரைகிறார். இந்திரியங்கள் (உறுப்புகள்) உடலை விடவும் சமீபமாக உள்ளன; அவற்றை விட மனம் மேன்மை வாய்ந்தது; மனதைவிடப் புத்தி கூர்மையானது; ஆனால் இவ்வாழ்க்கையில் எல்லாவற்றுக்கும் மேலாகியவர் பரம்பொருள் (அல்லது உண்மையான தன்னுயிரே). இதன் முக்கிய கற்பனை, அறிவு மற்றும் விலங்குகளின் சுதந்திரத்தைப் பெற புத்திக்கு மீதான சக்தியைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்தப் பாடல் 'ஜ்ஞான யோகா' மற்றும் 'சங்க்ய' ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது, இது மனிதனின் உள்ளத்தின் அளவுகளை விளக்குகிறது. இது செயலுக்காக (Karma Yoga) தேவைப்படும் உயர்ந்த சிந்தனைத் திறன் மற்றும் சுயபிரச்சாரத்தை வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

इन्द्रियाणि the senses, पराणि superior, आहुः (they) say, इन्द्रियेभ्यः than the senses, परम् superior, मनः the mind, मनसः than the mind, तु but, परा superior, बुद्धिः intellect, यः who, बुद्धेः than the intellect, परतः greater, तु but, सः He

பாரம்பரிய உரை

When compared with the physical body which is gross, external and limited, the senses are certainly superior as they are more subtle, internal and have a wider range of activity. The mind is superior to the senses, as the senses cannot do anything independently without the help of the mind. The mind can perform the functions of the five senses. The intellect is superior to the mind because it is endowed with the faculty of discrimination. When the mind is in a state of doubt, the intellect comes to its resuce. The Self, the Witness, is superior even to the intellect, as the intellect borrows its light from the Self.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்தப் பாடல் காணப்படுகிறது தருமபுரத்தில் நடைபெறும் யுத்தம் தொடங்குவதற்கு முன், கிருஷ்ணர் அர்த்துனாவிற்கு உரைக்கிறார். இது மோட்சத்தைக் குறிக்கும் போராட்டமாகும்; அர்த்துனு தன்னுடைய சகோதரர்களை எதிர்க்க வேண்டிய நிலையில் இருந்தபோது, அவன் பரிந்துரைத்துள்ளான். கிருஷ்ணர் முதலில் செயல்பாடு (Karma Yoga) மற்றும் பற்றின்மை குறித்தும், இப்பாடலில் அந்தச் சிந்தனையை மேம்படுத்தவும், மனதைக் கட்டுப்படுத்தவும் உதவுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நெடிய வேலைத் திட்டத்தில் எதிர்கொள்ளும் முக்கியமான ஒரு முடிவை எடுக்கும் போது, முதலில் அந்தச் சூழல் உங்களைப் பற்றி வரும் கோபம் அல்லது பயத்தை (இந்திரியங்கள்) நீக்குக. பின்னர் அந்த நெருப்பைக் கட்டுப்படுத்தும் மனதைத் திருத்தவும்; ஆனால் இறுதியில், என்ன சரியானதோ அதைப் புரிந்து கொள்ள உங்களிடம் உள்ள பெயர் (புத்தி) மற்றும் உங்கள் சுயவிளக்கத்தை அறிவது அவசியம். இந்த நேரத்தில் மனதைக் கட்டுப்படுத்தும்போது, நீங்கள் தயாராக இருக்கும் போதெல்லாம் சரியான முடிவை எடுக்கலாம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் கையில் உள்ள ஆட்டோபயில்லு (இந்திரியம்) உடலை விட விலங்காக இருக்கிறது, அது தவறான இடத்திற்குச் செல்ல முடியாது. மனசு ஒரு ஓட்டுநர் போன்றது; அது எப்படி நடந்து கொள்வதென்று சிந்திக்கிறது. ஆனால் அதைவிட மேலே புத்தியும், அதை விடவும் பெரியவர் தான் கடவுள் (அல்லது நம் உண்மையான உள்ளத்தை). நீங்கள் ஒரு போட்டியில் வெற்றி பெற வேண்டுமானால், முதலில் கவனிக்க வேண்டியது உங்கள் மூளை மற்றும் புத்திதான்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் சில நேரங்களில் வெளியிருப்பவைகளைப் பற்றிக் கவலைப்படலாம், ஆனால் உண்மையான போராட்டம் உட்காரும் மனதின் உள்ளே நடக்கிறது. இந்திரியங்களுக்கு மேல் இருக்கும் நீங்கள் என்ன? அதுவே உங்கள் தைரியமான புத்தி; அந்தப் புத்திக்கு மேல் இருப்பவர் கிருஷ்ணர், அவர்தான் உண்மையான நிலை. இன்றைய நாள் முழுவதும் இந்தக் குலத்தைத் தொலைத்துக்கொள்ளாமல், ஆன்மாவுடன் இணையும் எளிய சிந்தனைகளை மனத்தில் கொண்டு நிறுத்தினால் போதுமானது.

இன்றைய பயிற்சி

இந்திரியங்களை வென்று மனதை அடக்கி, அதற்கும் மேலான புத்தியைச் சமநிலையில் வைத்து நில்லுங்கள். இறுதியாக, இந்தப் புத்திக்கூட என்னையும் வகையறாவிட்டு, உயர்ந்த ஆன்மாவுடன் (சொரூபம்) ஒன்றிவாழும் நிலையை அனுபவிக்க முயற்சி செய்யுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

மனித அனுசரின் படிநிலை
உடல், இந்திரியங்கள் (கண்கள், காதுகள்), மனம் மற்றும் புத்தி என ஒரு சிறப்புத் திட்டத்தை இவர் விளக்குகிறார். ஒவ்வொன்றும் அடுத்ததற்கு மேலானதாக இருப்பதால், உயர்ந்த ஆன்மாவை அடைய இந்தப் படிநிலையைக் கடக்க வேண்டும்.
புத்தியின் சிறப்பு
மனம் குழப்பமானதாக இருக்கும்போது, புத்திதான் தெளிவான வழிகாட்டியாக செயல்படுகிறது. அந்தப் புத்திக்கே மேலானவர் அவரே என்பது, கர்மா யோகத்தில் வெற்றி பெற இறுதிச் சாவடியாகும்.
ஆன்ம நிலை
புத்தியையும் தாண்டி நிற்கிறவர் (சொரூபம்) என்பது, ஆத்மா அல்லது பிரம்மமாகும். இவற்றில் ஒன்றாகக் கலந்தால் மட்டுமே பிறப்பு-இறப்புச் சுழற்சிக்கு முற்றுப்போடு விடப்படும்.

கருப்பொருள்கள்

மனதின் சக்திபுத்தியின் திறன்செயல் மற்றும் விளைவுஅறிவின் அளவுகள்உடல் மற்றும் உணர்ச்சிகள்ஆத்மா

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

3.41 — இந்திரியங்களை அடக்க முயலும் வகையை விளக்கும் இந்தப் பகுதி, 3-42 இன் தொடர்ச்சியாகும்.
6.5 — மனதைத் தானே உருவாக்குதல் மற்றும் ஆன்மாவுடன் இணைதலுக்கான வழிகளை விளக்கும் இந்தப் பகுதி முக்கியம்.
2.61 — இந்திரியங்களை அடக்கி மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் நடைமுறைகளை விரிவாக விளக்கும் இந்தப் பகுதி தேவை.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் கீதை Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்தம் அறிமுகம் Vedanta philosophy for beginners Tamil book → கர்மா யோகம் Karma Yoga explained by Swami Vivekananda Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றிற்கும் உள்ள வேறுபாடு என்ன?

இந்திரியங்கள் என்பது உடலின் கருவிகள் (கைகள், கண்கள் போன்றவை); அவை அனுப்பும் தூண்டல் மனதில் பதிந்து விளக்கமாக மாறும். மனம் இந்தத் தூண்டுதலைச் சேமித்து விரும்புகிறது; ஆனால் புத்தி என்பது எதைச் செய்வது என்று முடிவு செய்யும் நடுவர் போன்றது.

இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்துவது என்ன?

இந்திரியங்களைத் தடுப்பதல்ல, அவற்றைப் பயன்படுத்தும் முறையை மாற்றுவதாகும். மனதைச் சமநிலையில் வைத்து, புத்தி உண்மையான வழிகாட்டியாக இருக்கும்போது இந்திரியங்கள் தவறான பாதைக்குச் செல்வதில்லை.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 3.42 →