பகவத் கீதை 16.7

Daivasura Sampad Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அசுரர்களால் செயற்கும் தவிர்க்கவும் அறியப்படாது; அவர்கள் இடத்தில் சுத்தமோ, நல்லொழுக்கமோ, உண்மையோ கிடையாது.

சமஸ்கிருதம்

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः | न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ||१६-७||

ஒலிபெயர்ப்பு

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidurāsurāḥ . na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||16-7||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு, ஆசூர குணமுடையவர்கள் (அதிகாரம் இழப்பவர்) என்ன செய்வது என்பதைத் தெரிந்து கொள்ள முடியாது என்று கூறுகிறார். அவர்களுக்கு நல்ல காரியங்களைச் செய்யவும் தவிர்க்கவும் அறியும் புத்தி இருக்காது; சுத்தம், நடத்தை மற்றும் உண்மை ஆகியவை அவர்களிடமே காணப்படாதவை என்பதையே இவ்வுரை குறிப்பிடுகிறது. இதன் மூலம், தீய குணங்கள் கொண்டவர்கள் சரியான வழிகாட்டுதல் இல்லாமல் பிறழ்ந்த வாழ்க்கையை நடத்துகின்றனர் என்று கிருஷ்ணர் எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கர்ம யோகத்தின் அடிப்படையிலும், சங்க்யா தத்துவத்தின் மூலமாகவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இதன் முழு நோக்கமும் 'விருத்தி' (செயல்) மற்றும் 'நிவ்ருத்தி' (தடை/ஒதுக்குதல்) ஆகியவற்றிற்குமான தெளிவை உருவாக்கும் புத்திக்காகவே உள்ளது. இது தீய குணங்கள் கொண்டவர் சரியான கர்மங்களை அறிய முடியாத நிலையை விளக்கி, ஜ்ஞான யோகம் மூலமாகத் தனிநபரின் ஆழமான தெளிவை ஊக்குவிக்கிறது.

சொற்பொருள்

प्रवृत्तिम् action, च and, निवृत्तिम् inaction, च and, जनाः men, न not, विदुः know, आसुराः the demoniac, न not, शौचम् purity, न not, अपि also, च and, आचारः (right) conduct, न not, सत्यम् truth, तेषु in them, विद्यते is

பாரம்பரிய உரை

The demoniacal do not understand the nature of action and inaction (right abstinence). The idea of a Self apart from the body, doing nothing (actionless) but imply watching the play of the Gunas is something incomprehensible to them. They have no consideration for the interest of others. They work for the sake of their bodies or sensual enjoyment. They are greedy, selfish and cruel. Therefore, they have neither good conduct nor good behaviour. They are untruthful, unjust and impure. They do not know what actions they should do in order to attain the goal of life or end of human existence, nor from what actions they should refrain to ward off,evil. Those who are endowed with demoniacal alities are sunk in the mire of ignorance. They are totally ignorant of what is prescribed or what is prohibited action. They have not the least idea of what purity or cleanliness is. Their actions are crooked. They know neither right Pravritti nor right Nivritti. They have no idea of virtue or vice or of scriptural injunctions or prohibitions. They will never speak loving words. They are hypocrites and liars.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் மகாபாரதத்தின் கুরুক্ষেত্র போர் முன்னணி நிகழ்வில், பண்டைய இந்தியாவின் ஒரு துயரமான சூழலில் கூறப்பட்டது. அருச்சுனன் போரைத் தவிர்க்க உடல் குலைந்துபோகும் நிலையில் இருந்தபோது, கிருஷ்ணர் அவனுக்கு 'தேவ குணங்கள்' மற்றும் 'ஆசூர குணங்கள்' ஆகிய இரண்டின் வேறுபாட்டை விளக்கிக் கொண்டிருந்தார். அருச்சுனன் போரை நிறுத்த முயலும் நிலையில், கிருஷ்ணர் அவனுக்குத் தேவையான திசையைக் காட்ட, 'ஆசூர குணம்' கொண்டவர்கள் எப்படி நடந்து கொள்வார்கள் என்பதை விரிவாக விளக்கிய பகுதியில் இது வருகிறது. இந்த உரை அருச்சுனனுக்குத் தேவைப்படும் தைரியத்தையும் தெளிவான புத்தியையும் ஊட்ட, 'செய்ய வேண்டும்' மற்றும் 'தவிர்க்க வேண்டும்' என்ற நடைமுறை சார்ந்த கல்விகளை வழங்குகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணியிடத்தில் உங்கள் தலைவர் அல்லது ஒரு கூட்டுறவு ஆடையாளர், விதிமுறைகளைப் புறக்கணித்து தனக்கு நேராகத் தெரியும் சாதனைகளில் மட்டும் கவனம் செலுத்தினால் என்ன செய்வீர்கள்? இன்றைய வேலைச்சூழலில், உண்மையை ஒதுக்கும் ஒரு ஊழியர் அல்லது குடும்பத்தில் பொய் சொல்வதையும் நடத்தைக்கு முரணாகவும் இருப்பவர் போன்ற சூழல்களில் இந்த வசனம் மிகவும் பயனுள்ளதாக உள்ளது. நீங்கள் தீர்மானிக்கும்போது, 'இது நல்லது அல்லது கெடுகிறதா' என்பதை உங்களுக்குள் கேட்டுக் கொண்டு செயல்பட வேண்டும்; இவ்வாறு செய்யும் போது சுத்தம் மற்றும் நடத்தை சார்ந்த முடிவுகள் எளிதாக வரும். தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில், 'சரியானது என்ன?' என்று தெரிந்துகொள்ளாமல் மற்றவர்களைப் பின்பற்றுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு நெருப்பில் விளையாடும்போது, அது உங்களுக்குக் காயம் ஏற்படுத்தும் என்பதை நீங்களே புரிந்து கொள்ள முடியுமா? இல்லவே! அதைப் போல்தான் தவறான வழிகளைப் பின்பற்றுவோர் செய்வார்கள். இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணா, 'தீய குணம் கொண்டவர்'கள் என்ன சரியானது அல்லது தவறானது என்பதை உண்மையாகவே புரிந்து கொள்ள முடியாதவர்கள் என்று கூறுகிறார். அவர்களுக்கு சுத்தமாக இருக்கவும், நன்றாகப் பேசவும் மற்றும் பொய் சொல்லாமல் வாழவும் தெரியாது; எனவே அவர்கள் எப்போதும் குழப்பத்தில் உள்ளனர்.

தினசரி சிந்தனை

நட்புடன் கேட்கிறோம்: இன்றைய உங்கள் செயல்கள் சுத்தமான முன்னெடுப்பைக் கொண்டிருக்கின்றதா? அசுரத் தன்மை மனிதனைச் சரியான வழியையும், தவறான வழியையும் வேறுபடுத்திக் காணாமல் நோக்கும்போது அவர் எப்படி இழிந்து போகிறார் என்பதை உணருங்கள். நிமிடம் முழுக்க நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும் 'சுத்தம்', 'அச்சா' மற்றும் 'உண்மை' ஆகிய மூன்று தீர்க்கமான அளவுகோல்களைப் பயன்படுத்துங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதில் தோன்றும் எந்த ஒரு சிந்தனையையும், அதைச் செய்ய வேண்டுமா அல்லது தவிர்க்க வேண்டுமா என்று கேளுங்கள். புனிதம், நல்லொழுக்கம் மற்றும் உண்மை ஆகியவற்றின் ஒளியில் இந்தத் தேர்வைப் பார்த்தால் என்ன நடக்கும்? இறைவனிடமே மனதை அர்ப்பணித்து, தீய குணங்களை விட்டு விலகுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

மாற்றத்தைத் தெரிந்து கொள்ளுதல் (Discernment)
அசுரத் தன்மை கொண்டவர் செயற்கும் மற்றும் தவிர்க்கவும் எது சரியான வழி என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது. இறைவன் நிர்ணயித்த நெறியை மீறி, அவர்கள் குழப்பமான நிலையில் இருக்கிறார்கள்.
புனிமையின்மை (Lack of Purity)
உடல் மற்றும் மனம் சுத்தமாக இல்லாதபோது, தீய செயல்களே அதிகரிக்கும். 'சுத்தம்' என்பது வெறும் உடல் சுகவாபத்தை அல்ல, உள்ளார்ந்த பாவனைகளின் தெளிவைக் குறிக்கிறது.
உண்மை மற்றும் நல்லொழுக்கத்தின் இன்மையே (Absence of Truth and Conduct)
சுதந்திரமான தீய தனிநபர்கள் உண்மையை மறுக்கும்போது, அவர்களால் சரியான ஒழுங்கைப் பின்பற்ற முடியாது. குறிப்பாக 'அச்சார்' (வழக்கம்) மற்றும் 'உண்மை' இல்லாத ஒரு வாழ்க்கை அழிவை நோக்கியே செல்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

தேவ குணம் மற்றும் ஆசூர குணம்நீதி அறங்கள் (Ethics)புத்தி தெளிவுஉண்மை பேச்சுஆன்மிகப் பயணம்விவேகம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

16.2 — இந்த வசனத்தில் சொல்லப்படும் அசுரத் தன்மைக்கு எதிராக, தேவையான குணங்களைப் பற்றி விளக்கும் தொடக்கம்.
16.5 — இறைத்தன்மையும் (Daiva Sampad), அசுரத் தன்மைக்கும் (Asura Sampad) இடையிலான வேறுபாட்டை விளக்குவதற்காக.
18.40 — அந்தியோகங்களில் மனிதனின் குணம் எப்படி செயல்படுகிறது என்பதை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள இறுதி வசனங்கள்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

பாரம்பரிய விளக்கம் Bhagavad Gita with Tamil commentary by Swami Sivananda → மூலதொடர் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பு Tamil translation of Bhagavad Gita with Sanskrit shlokas → வேதாந்தம் மற்றும் நெறிகள் Vedanta philosophy and ethics in Tamil book →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ஆசூரர்கள் (தேவ குணம் இல்லாதவர்) என்றால் யார்?

இந்த வசனத்தின்படி, 'ஆசூரர்கள்' என்பது தீய குணங்கள் கொண்ட அல்லது தேவ குணங்களைக் காட்டிலும் துஷ்லகிரிகள் (தெளிவு இழந்தவர்) ஆவார்கள். அவர்களுக்குச் செய்ய வேண்டிய காரியத்தைச் செய்வதைத் தெரிந்து கொள்ள முடியாது; சுத்தம், நல்ல நடத்தை மற்றும் உண்மை போன்ற அடிப்படை மதிப்புகள் அவர்களிடமே காணப்படாதவை.

'விருத்தி' (Pravritti) மற்றும் 'நிவ்ருத்தி' (Nivriti) என்றால் என்ன?

கிருஷ்ணர் இந்த வசனத்தில், சரியான செயல்களைச் செய்யும் உந்துதலைப் பொறுத்து 'விருத்தி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதேபோல், தவறான செயல்களிலிருந்து ஒதுங்குவதைக் குறிக்கும் 'நிவ்ருத்தி' என்பது ஆசூர குணம் கொண்டவர்களால் புரிந்து கொள்ள முடியாதவை.

இந்த வசனத்தை எப்படி நடைமுறை வாழ்க்கையில் பயன்படுத்தலாம்?

ஒரு தீர்மானத்தை எடுக்கும்போது, 'நான் செய்ய வேண்டுமா அல்லது ஒதுங்க வேண்டுமா' என்பதைத் தெளிவாக உணர வேண்டும். சுத்தம் (உடல் மற்றும் மனம்), நல்ல நடமை மற்றும் பொய் சொல்லாமல் இருப்பது போன்றவை எங்கள் வாழ்க்கையில் துலக்கமாக இருந்தால், அது தேவ குணத்தைக் காட்டுகிறது.

பாகவத கீதை 16-7 வசனம் ஏன் முக்கியமானது?

இது மனிதர்களின் இரண்டு வகை நடத்தையை விளக்குகிறது: தேவ குணங்கள் மற்றும் ஆசூர குணங்கள். சரியான வழிகாட்டுதல் இல்லாமல் செயல்படும் தீய குணம் கொண்டவர், வாழ்க்கையில் எப்போதுமே குழப்பத்தில் இருக்கிறார்; எனவே இந்த வசனம் நமக்குத் தெளிவை அளிக்கிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 16.7 →