பகவத் கீதை 18.40

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பூமியிலோ அல்லது தேவர்களிடையேயுள்ள வானத்திலோ மூன்று குணங்களினால் பிறந்த இயற்கையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்ட எந்தப் பொருளும் இல்லை.

சமஸ்கிருதம்

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः | सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ||१८-४०||

ஒலிபெயர்ப்பு

na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ . sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||18-40||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குப் பேசுகிறார், பூமியிலோ வானத்திலேயோ தேவர்களிடையேயோ மூன்று குணங்களால் (குணங்கள்) உருவாக்கப்பட்ட எந்த ஒரு பொருளும் முழுமையாக விடுவிக்கப்படவில்லை என்று கூறுகிறார். இயற்கை அல்லது ப்ரக்ரிதியின் தன்மைகளான சத்திகுணம், ரஜோகுணம் மற்றும் தமோகுணங்களிலிருந்து நிரந்தரமாகத் தப்பிக்கும் வடிவம் எங்கும் கிடையாது. இதன் மூலமான முக்கிய உபதேசம் என்னவென்றால், இயற்கையில் இருந்து பிறத்தல் ஒழுங்குமுறைகளின் அடிப்படையில் உள்ளன; நாம் அதிலிருந்து தனித்துவமாக விலகி நிற்றல் சாத்தியமில்லை. எனவே, குணங்களிடமிருந்து விடுவிக்கப்படுவதற்கான வழி செயல்களைச் செய்யாமல் இருப்பது அல்ல, மாறாக அவைகளின் ஆதிக்கத்தில் இன்றும் வாழ்வதாகக் கருத்து.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது சாங்கியத் தத்துவம் மற்றும் கர்ம யோகத்தின் ஒரு பகுதியாகும்; இயற்கை (ப்ரக்ரிதி) மூன்று குணங்களால் ஆனது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது. இந்த வசனமானது 'விருப்பு வெறுப்புகள்' மற்றும் 'பிணிவுகள்' போன்றவற்றிலிருந்து விடுதலை பெறும் வழியை விளக்குகிறது; இதன் மூலம் ஜ்ஞான யோகத்தின் ஒரு பகுதியாகவும் அமைகிறது. இது தனிமையான நிலையைக் காட்டுகிறது, அதாவது எந்த உயிரினமும் குணங்களிலிருந்து முழுமையாகத் தப்பிக்க முடியாது என்றாலும், அவற்றைப் புரிந்து கொள்வதன் மூலம் விடுபட முடியும்.

சொற்பொருள்

न not, तत् that, अस्ति is, पृथिव्याम् on the earth, वा or, दिवि in heaven, देवेषु among the gods, वा or, पुनः again, सत्त्वम् being, प्रकृतिजैः born of Prakriti (matter), मुक्तम् freed, यत् which, एभिः from these, स्यात् may be, त्रिभिः from three, गुणैः by alities

பாரம்பரிய உரை

The Gunas form the warp and woof of everything as threads do in the case of cloth. Here in the world of mortals or there in the heavenworld, there is no creature that is not bound by the three alities of Nature. Can there be a cloth without threads Can there be a man without blood and bones Can there be a mountain without stones Even so there is not a single creature in the whole universe into whose composition the three alities of matter do not enter. The whole of creation is wrought of these three alities. They have given rise to the Trinity (Brahma? Vishnu and Siva). In the world of mortals the triplicity of agent, action and fruit owe their origin to them. They are the cause of the different functions of the four castes. This Samsara has been compared to the peepul tree in chapter XV.1. This Samsara is made up of the three alities and is kept up by the force of ignorance. Action, instruments of action and fruits have set the wheel of Samsara in motion and this wheel is revolving from beginningless time. It is only a liberated sage who has attained knowledge of the Self who puts a check to this wheel, goes beyond the cause and the effect, and breaks the bonds of Karma. Cut this mysterious tree of Samsara with the strong sword of nonattachment, transcend the three Gunas and rest in your own essential divine nature as ExistenceKnowledgeBliss Absolute.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதத்தின் குருক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில், பாண்டவர்கள் மற்றும் காவுடிகள் இடையே நடைபெறும் ஒரு முக்கியமான உரையாகும். இந்தப் பகுதியில் கிருஷ்ணர் தனது சங்கீதத்தை முடித்துவிட்டு, அருச்சுனனுக்கு மோட்சம் (முக்தி) மற்றும் சந்யாசம் குறித்த இறுதித் தெளிவான உபதேசங்களை வழங்கும் காலகட்டத்தில் உள்ளார். இந்த வசனத்திற்கு முன், செயல்களின் தன்மைகள் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளில் எல்லாம் இருக்கும் ஒருவர் என்று கூறப்பட்டது; அருச்சுனன் குழப்பமடைந்திருக்கிறான் என்றாலும் இறுதியாகத் தெளிவடைய வேண்டும். கிருஷ்ணர், போரிலும் வாழ்க்கையில் உள்ள எல்லா உயிரினங்களின் தூய்மை அல்லது மோசமான நிலைகள் குறித்த முழுமையான விளக்கத்தை வழங்குகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய நிறுவனத்தில் பணிபுரிந்த ஒரு மேலாளர், தான் செய்யும் சில எதிர்காலத் தேவைகளைக் கவனித்துப் பார்க்கும் போது மிகவும் அழுத்தமாக இருக்கிறார். அவர் இந்த வசனத்தை நினைவு கூரும்போது, 'என் வேலை முற்றிலும் சுயநலம் இல்லாமல் செய்யப்படுமா?' என்று கேட்க மாட்டார்; அதற்கு பதில், எந்த ஒரு செயலும் மனித குணங்களால் (குறியீட்டு) தாக்கப்படாதது என்ற உண்மையை அறிவார். அவர் தனது முடிவுகளைச் செய்யும் போது, வெற்றி அல்லது தோல்வி ஆகியவற்றைப் பொறுத்து மனதை மாற்றாமலேயே செயல்படத் தொடங்குவார். இதன் மூலம் அவர் எந்த ஒரு குணத்திலிருந்தும் விடுவிக்கப்படாத நிலையில் இருப்பதால், அமைதியாகவும் திடமாகவும் முடிவுகளைக் கையாள முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிருஷ்ணர் சொல்வதைப் போல, பூமியிலோ வானத்திலேயோ எந்த ஒரு விளையாட்டு உபகரணங்களும் அல்லது ஆட்கள் மூன்று நிறங்கள் (சிவப்பு, நீலம், சிவப்பு) இன்றி இருக்க முடியாது. காலையும் காலை போல், ஒளி மற்றும் நிழல் எப்போதும் ஒருங்கே இருக்கும்; அதைப் பிரிக்க முயற்சிகள் செய்தால் கூட அவற்றின் அடிப்படையில் தான் நாம் வாழ்கிறோம். இதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம்: உணவை சாப்பிடும் போது, பசி (ரஜஸ்) மற்றும் ஆற்றல் குறைவு (தமஸ்) அல்லது மனநிலை மாறுதல் (சத்தவ்) எப்போதாவது வரும்; இதைத் தவிர்க்க முடியாது. கிருஷ்ணர் சொல்வது போல, உங்கள் நிறங்களில் இருந்து விடுபட முயற்சி செய்வதற்கு பதிலாக, அந்த நிறங்களைப் புரிந்து கொண்டு சரியான வழியில் நடப்பதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் என்ன செய்ய முடியாது என்பதை இந்த வசனம் தான் சொல்கிறது; நீங்கள் மூன்று குணங்களின் ஆதிக்கத்தில் இருந்து முழுமையாக வெளியேற முடியாது. இயற்கை (பிரகிருதி) உங்களைச் சுற்றி உள்ளதால், அவற்றிலிருந்து முற்றிலும் தப்பிக்க முடியாது என்பதை ஏற்றுக்கொள்வது அமைதியின் முதல் படி. எனவே, இந்த குணங்களில் இருக்கும் கட்டுப்பாடுகள் உங்கள் மீது இயங்குவதைப் போலி என்று நினைத்து விரக்தியடையாமல், அவற்றை ஒரு தூண்டுகோலாக மாற்றிக்கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதில் எழும் கவலை, கோபம் அல்லது ஆசை போன்ற எந்த உணர்வும் பூமியிலோ வானத்திலோ உள்ள எதையும் விட இயல்பு சார்ந்துள்ளதை நினைவு கூருங்கள். இந்த குணங்களிடமிருந்து முழுமையாகத் தப்பிக்க வேண்டும் என்றெண்ணி வெறுப்பு கொள்வதை நிறுத்துவிட்டு, அந்த உணர்வுகளை ஒரு பரிசோதனையாளர்போல் கவனித்தல் இயங்கும்.

முக்கியப் போதனைகள்

குணங்களின் அடிப்படை
பூமியிலும் வானத்திலும் உள்ள எந்தப் பொருளும் சத்துவம், ரஜசு மற்றும் தாமஸ் ஆகிய மூன்று குணங்களில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டதல்ல. இவை அனைத்தும் 'இயற்கை' (பிரகிருதி) யினால் உண்டாக்கப்பட்டுள்ளன.
சுற்றுப்புறம் மற்றும் நிகழ்வுகள்
தேவர்களிடையே கூட இந்த மூன்று குணங்களிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட எந்தப் பொருளும் இல்லை என்று கர்ச்சிக்கிறது. உயிரினங்கள் அல்லது சகலம் உள்ளன, அவை இந்தக் குணங்களின் ஆதிக்கத்திற்கு வெளியே இருப்பதில்லை.
அறிவு மற்றும் முன்னெடுப்பு
இந்த உண்மையை அறிவது நம்மை 'நான் இந்த குணங்களைத் தாண்டிவிட்டேன்' என்று கர்வர் கொள்ளச் செய்யாமல், சரிசெய்யும் புத்தியைக் கொண்டிருக்க உதவுகிறது. இறைவனின் பாதையில் ஓடும்போது, இந்த அடிப்படை விதியை மறந்து போகாமல் இருப்பதே வெற்றி.

கருப்பொருள்கள்

மூன்று குணங்கள் (குணம்)இயற்கையின் தன்மை (ப்ரக்ரிதி)விடுதலை மற்றும் மோட்சம்செயல்களின் தாக்கம்அறிவு யோகம்மனித வாழ்வின் சவால்கள்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

18.42 — மூன்று குணங்களின் விளைவாக உருவாகும் பல்வேறு தர்மங்கள் மற்றும் அறநெறிக்கான விரிவுரைக்கு இது நேரடியான தொடர்ச்சியாக இருக்கும்.
3.27 — புத்தகம் 18-ல் குணங்கள் பற்றிக் கூறப்பட்டதைப் போல, புத்தகம் 3-லும் 'இயற்கை' செயற்பட வேண்டும் என்ற உண்மையை விளக்கும் ஒரு முக்கியமான வசனமாக இது உள்ளது.
14.26 — குணங்களின் ஆதிக்கத்திலிருந்து மீண்டு, 'அன்புடன்' இருப்பதன் வழிமுறையைக் காட்டும் ஒரு சிறந்த வசனமாக இது அமைகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

Tamil Commentary Bhagavad Gita commentary in Tamil → Gunapadhaartham Three Gunas of nature explained → Philosophy Basics Vedanta philosophy books for beginners →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனம் மனிதர்கள் எப்போதும் குணங்களில் சிக்கி இருக்க வேண்டுமா?

ஆமாம், இந்த வசனத்தின் படி இயற்கையில் (ப்ரக்ரிதி) பிறக்கும் அனைத்து உயிரினங்களும் மூன்று குணங்களால் ஆனவை. எனவே, அவைகளிலிருந்து முழுமையாகத் தப்பிக்கப்பட்ட நிலையை எந்தவொரு பொருளும் பெறாது என்பதை இது விளக்குகிறது.

குணங்களின் தாக்கத்திற்குள் இருக்கும்போது நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?

நாம் குணங்களிலிருந்து விலகி நின்று செயல்படக் கூடாது, மாறாக அவற்றைப் புரிந்து கொண்டு சரியான வழியில் நடக்க வேண்டும். கர்ம யோகம் மற்றும் ஜ்ஞான யோகம் மூலமாக இவைகளின் ஆதிக்கத்தில் இன்றும் வாழ்வதைத் தவிர்க்க முடியாது.

இந்த வசனத்திற்கு ஏன் 'மோட்ச சந்யாஸ்' யோகம் என்று பெயர்?

குணங்களின் ஆதிக்கத்தில் இருந்து விடுபடும் வழியை விளக்கும் இந்த உபதேசங்கள் மோட்சத்தை அடைவதற்கான முறையைக் காட்டுகிறது. சந்யாஸ் என்பது செயல்களைச் செய்யாமல் இருப்பதை அல்ல, மாறாக குணங்களின் தாக்கத்தில் இன்றும் வாழ்வதாகக் கருத்து.

இந்த வசனம் தேவர்களுக்குப் பொருந்துமா?

ஆமாம், இந்த வசனத்தின்படி பூமியிலோ அல்லது வானத்திலேயோ தேவர்களிடையேயும் மூன்று குணங்களால் ஆன எந்த ஒரு உயிரினமும் விடுவிக்கப்படவில்லை. இது எல்லா உயிரினங்களுக்கும் பொருந்தும், அதாவது கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குச் சொன்னதில் இருந்து தேவர்களுக்குப் போன்ற நிலை உள்ளது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.40 →