பகவத் கீதை 16.5

Daivasura Sampad Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

தேவியான தன்மை விமோசனத்திற்கு ஏற்றது; அசூரியமான தன்மை கட்டுப்பாட்டிற்கு ஏற்றது என்று கூறப்படுகிறது. பாவன, தேவீயமான சம்பத்தைப் பெற்றுள்ளாய் எனவே வருந்தாதே.

சமஸ்கிருதம்

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता | मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ||१६-५||

ஒலிபெயர்ப்பு

daivī sampadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā . mā śucaḥ sampadaṃ daivīmabhijāto.asi pāṇḍava ||16-5||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த உரையில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு, இறைவீட்டியான (தேவீய) தன்மை விடுபாட்டுக்கும், பாசத்திற்கும் ஏற்றது என்று கூறுகிறார். மனிதர்கள் உள்ளே இருப்பவை தெய்விகத் தன்மையாக இருந்தால் அது அவர்களைச் சித்தரிக்கிறது; ஆனால் பாசுரிக் (அசூரிய) தன்மை இருந்தால் அது கட்டுப்பட வைக்கும் என்று விளக்குகிறார். எனவே, நீங்கள் தேவீயத் தன்மையைப் பெற்றுள்ளாயாகையால் வருந்துவதற்கில்லை என்றும் இறைவர் கூறுகின்றார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த உரை 'சங்கிய' மற்றும் 'யோக' தத்துவங்களின் அடிப்படையில் உள்ளது. இது மனிதனின் இரண்டு வகையான குணங்கள் (தேவீயம் & அசூரியம்) மற்றும் அவற்றைப் புரிந்து கொள்வதன் மூலம் 'விமோட்ச'த்தை (முழு விடுபாட்டை) எளிதாகச் செய்ய முடியும் என்பதை விரிவுரைக்கிறது. இது கர்ம யோகத்தின் அடிப்படையில் செயல்படும் ஒரு தத்துவமாகும்.

சொற்பொருள்

दैवी divine, सम्पत् state, विमोक्षाय for liberation, निबन्धाय for bondage, आसुरी the demoniacal, मता is deemed, मा not, शुचः grieve, सम्पदम् state, दैवीम् the divine, अभिजातः one born for, असि (thou) art, पाण्डव O Pandava

பாரம்பரிய உரை

Sampat Endowment, wealthy state, nature, virtue. Moksha Liberation from the bondage of Samsara, release from the round of birth and death. The,divine nature leads to salvation the demoniacl nature, to bondage. As Arjuna was already griefstricken and dejected? Lord Krishna assures him not to feel alarmed at this description of the Asuric alities which bring grief and delusion, as he was born with Sattvic tendencies, leading towards salvation. Arjuna, on hearing the words of Lord Krishna, might have thought within himself? Do I possess divine nature or demoniacal nature The Lord, in order to remove Arjunas doubt, said? Grieve not? O Arjuna, thou art born with divine alities. Thou art fortunate. Thou mayest attain to the happiness of Selfrealisation. Do not think? O Arjuna, that by engaging yourself in battle and killing people you will become an Asura. Grieve not on this score. You will establish the kingdom of righteousness by fighting this righteous battle.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இதனைக் குருகுட்சத்திர போர்க்களத்தில் துவக்கப்பட்டபோது, கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு உபகாரமாகப் பேசுகிறார். இன்னும் முன் வரையிலான பாடல்களில் அர்ஜுனன் போரைக் காட்டித் தவித்து நின்றான்; அவனால் போருக்காகச் செல்ல முடியவில்லை என்று பயந்திருந்தான். இந்த உரையில் கிருஷ்ணர், 'நீ தேவீய குணங்களைப் பெற்றுள்ளாய்' என்கிறார்; இது அர்ஜுனனுக்கு உள்ளே இருக்கும் நம்பிக்கையை மறுபரிசோதிப்பதற்கான ஒரு முக்கியமான தருணமாகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணிமுறையில் நீங்கள் சரியாகச் செயல்படத் தேவைப்படும்போது, உங்களுக்குள் உள்ள பயம் மற்றும் குழப்பத்தின் காரணமாக என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்கள். அந்த நேரத்தில் தயங்காமல் 'என் உள்ளத்தில் இருக்கும் நல்ல எண்ணங்கள் (தெய்விகத் தன்மை) எனக்கு வெற்றியைக் கொடுக்கும்' என்ற உறுதியுடன் செயல்பட வேண்டும். இதனால் நீங்கள் கவலையிலிருந்து விடுபட்டு, சரியான முடிவுகளை எடுக்க இதைப் பயன்படுத்தவும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இந்த உரையில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு ஒரு சிறிய விளக்கத்தைக் கொடுக்கிறார். 'ஒரு நல்ல குழந்தை வீட்டில் இருக்கும்போது மிகவும் சுகமாகப் பார்க்கும், ஆனால் ஒரு தீய குழந்து வரும் போது பயம் கிடைக்கும்' என்று சொல்கிறாரே? அதேபோல், உங்கள் உள்ளத்தில் தெய்வத்தன்மை (நல்ல எண்ணங்கள்) இருந்தால் நீங்கள் சுதந்திரமாக மாறுவீர்கள். ஆனால் தீய எண்ணங்கள் இருந்தால் நீங்கள் சிக்கிக் கொள்வீர். எனவே கிருஷ்ணர், 'உனக்கு நல்ல எண்ணம் உள்ளது, அதைப் பற்றி பயப்படாதே' என்று கூறியுள்ளார்.

தினசரி சிந்தனை

அருந்தாபாவனே! நீ தேவியான புகழைப் பெற்றவர்; எனவே தற்போது ஏதும் கவலைப்பட வேண்டாம். உன் உள்ளத்தில் மிகுதியாகத் தெரியும் குணங்கள், உன்னையும் உலகத்தையுமே விடுவிக்கின்றன என்பதை நினைவில் கொள். அசூரியக் கூறுகள் வரும்போது அவற்றை ஏற்காமல், தேவியான தன்மைக்கு மாறிக் கொள்; இதுவே உன் வழிப்பயணம்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் உள்ளத்தில் எழும் எண்ணங்கள் தெய்வீகமானவையா அல்லது பாசரானவையா என்று ஆழமாகப் பார்த்துக்கொள்ளுங்கள். விமோசனத்தை (விடுதலையை) நோக்கிச் செல்பவை தேவிய தன்மை; கட்டுப்படுத்தும் வகையில் உள்ளவை அசூரியத் தன்மை என்பதை உணர்ந்து, தெய்வீக குணங்களை வளர்க்க சிறு முயற்சி எடுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

தேவீய மற்றும் அசூரிய குணங்கள்
இந்த வசனம் மனித உள்ளத்தில் இருக்கும் இரண்டு முக்கிய சக்திகளை விளக்குகிறது: ஒன்று விடுவிப்பிற்கான தெய்வீகத் தன்மை, மற்றொன்று கட்டுண்டிருத்தலுக்கான பாசரத் தன்மை. நாம் எந்தப் பாதையில் பயணிக்கிறோம் என்பது அவற்றின் சமநிலையைப் பொறுத்து அமையும்.
விடுதலை மற்றும் கட்டுப்பாட்டிற்கான விளக்கம்
தேவீய குணங்கள் ஆன்மாவுக்கு முக்தி (விடையு) தருபவை; இது அறத்தையும், சமாதானத்தையும் விரும்புவதாக இருக்கும். மாறாக, அசூரியக் குணங்கள் மனிதனைச் சுழற்றியும், பொறாமையை உண்டாக்கி, கட்டுப்படுத்தப்பட்ட நிலையிலேயே வைத்துவிடும்.
பாவனன் என்ற பெருமை
கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை நோக்கி 'தெய்வீகத் தன்மையைப் பெற்றுள்ளாய்' என்று கூறுவது, அவரின் உள்ளத்தில் ஏற்கனவே தெய்வீகக் குணங்கள் எழுந்திருப்பதை உறுதி செய்கிறது. இது ஒரு சிறப்பு அறிவுரை; நீங்களும் அதே தேவீயத் தன்மையைப் பெற்றவர் என்பதால் கவலைப்பட வேண்டாம்.

கருப்பொருள்கள்

தேவீய குணங்கள் (Divine Qualities)அசூரிய குணங்கள் (Demonic Natures)விமோட்சம் மற்றும் கட்டுப்பாடுகர்ம யோகம்உள்ளத்தின் தன்மைபயத்திலிருந்து விடுதலை

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

16.2 — தேவீய குணங்கள் யாவையென்று விபரமாகக் காட்டும் வசனம்; இதை அறிந்துகொண்டால் இந்த வசனத்தின் பொருள் தெளிவாகும்.
16.24 — தேவீய மற்றும் அசூரிய குணங்களில் எந்த ஒருவர் சிறப்பு பெறுகிறார் என்பதை முடிவு செய்ய உதவும் வசனம்; இது பயிற்சிக்கு ஏற்றது.
18.40 — மனிதர்களின் தன்மைகள் எவ்வாறு பரிணமிக்கின்றன என்பதை விளக்கும் வசனம்; இது இந்த அதிகாரத்திற்கான முடிவுரை போன்றது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita Tamil commentary by Swami Sivananda → கிருஷ்ணர் கற்பனைகள் Krishna's teachings on divine and demonic natures book → வீதாந்த தத்துவம் Vedanta philosophy of Dharma Tamil translation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'விமோட்சம்' மற்றும் 'நிபந்து' என்ற சொற்கள் என்ன பொருளைக் குறிக்கின்றன?

'விமோட்சம்' என்பது சாத்தியமான அல்லது முழுமையான விடுதலை; இறைவனுடன் ஒன்றாக இருக்கும் நிலை. 'நிபந்து' என்பது கட்டுப்பாடு, பாசம் அல்லது பிறப்பு மற்றும் மரணச் சுழற்சியில் சிக்கிக் கொள்வதைக் குறிக்கிறது.

கிருஷ்ணர் ஏன் அர்ஜுனனுக்கு 'பாவன, வருந்தாதே' என்று கூறுகிறார்?

அர்ஜுனன் போருக்குச் செல்லத் தயங்கியபோது கிருஷ்ணர் அவனை ஊக்கப்படுத்தினார். இறைவன் அர்ஜுனனுக்குள் உள்ள தேவீய குணங்களைக் கண்டு, அவர் எந்தவிதமான பயத்தையும் கொண்டிருக்க வேண்டாம் என்று கூறுகிறார்; ஏனெனில் நல்ல தன்மை இருக்கும்போது வெற்றி நிச்சயம்.

ஒருவரின் குணங்கள் அவர்களின் விடுபாட்டை அடைவதற்கு எப்படி உதவுகின்றன?

தேவீய குணங்கள் (உண்மை, தியாகம், கட்டுப்பாடு) மனிதனை நோக்கமாகவும் சுயநலமின்றி செயல்பட வைக்கும்; இது அவரைச் சிக்கலிலிருந்து விடுவித்து, ஆன்மாவின் முழு விடுபாட்டை அடைவதற்கு வழிகாட்டுகிறது. மறுபடியும், தீய குணங்கள் மனிதனைக் கட்டுப்படுத்தி வைக்கும்.

இந்த வசனம் 'ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை'வில் எங்கே பொருத்தமானது?

இது 16-ஆம் அத்தியாயத்தில் உள்ள ஒரு முக்கியமான வசனமாகும்; இது தெய்விக மற்றும் பாசுரி குணங்களின் வேறுபாட்டை விளக்குகிறது. கிருஷ்ணர் இதன் மூலம் அர்ஜுனுக்கும், எதிர்கால வாசிப்பாளர்களிற்கும் சரியான வழியைக் காட்டுகிறார்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 16.5 →