பகவத் கீதை 18.21

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 18.21 — "பிரிவாகவே பல்வேறு தனித்தன்மைகளையுடைய அனைத்து உயிர்களிலும் வேறெனக் கண்டு, 'இது ராஜஸம்' எனத் தெரிந்த ஞ"
பகவத் கீதை 18.21 — Moksha Sanyasa Yoga
சமஸ்கிருதம்

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् | वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ||१८-२१||

ஒலிபெயர்ப்பு

pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān . vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||18-21||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணன் அர்ஜுனனுக்கு உபதேசிக்கிறார், ஒவ்வொரு உயிரிலும் உள்ள தனித்தன்மையை மட்டும் கண்டு, அவற்றைப் பிரித்து நினைப்பது 'ராஜஸிக' ஞானம் என்கிறார். இறைவனால் அல்லது பரமாக்ஷியாகக் காணாமல், வெறும் உடலின் தோற்றத்தாலேயே வேறுபாடுகளைப் பார்க்கும் நிலையில்தான் இந்தத் தெரிவு இருக்கிறது. ஒருவர் மற்றவர்களிடம் உள்ள குறைகளையோ அல்லது தனித்துவேறுபட்ட பண்புகளையோ மட்டுமே கருத்தில் கொண்டு, ஒற்றுமையை மறப்பதே இதன் பொருள்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது ஜ்ஞான யோகத்தின் கீழே வரக்கூடிய 'விவேகம்' எனப்படும் பிரிவுகளில் ஒன்றாகும். இந்த ஞானத்தை ராஜஸிக அல்லது தாமஸ் நிலை என்று குறிப்பிடும் போது, அதன் ஆதாரமாக உள்ள பகுத்தறியும் மனநிலையை விளக்குவதாக இருக்கிறது.

சொற்பொருள்
पृथक्त्वेन as different from one another, तु but, यत् which, ज्ञानम् knowledge, नानाभावान् various entities, पृथग्विधान् of distinct kinds, वेत्ति knows, सर्वेषु (in) all, भूतेषु in beings, तत् that, ज्ञानम् knowledge, विद्धि know, राजसम् Rajasic
பாரம்பரிய உரை
Knowledge which sees As knowledge cannot be an agent, this should be interpreted to mean knowledge by which one sees. Entities Selves or souls. Different from one another Regarding them as different in different bodies. The knowledge that is led by the idea of separateness is passionate. Enveloping as it does the manifold creation with the veil of separateness, it deludes even the wise man. Owing to passionate knowledge, beings appear to be separate and the perception of unity is also lost sight of. That knowledge which beholds multiplicity in created objects and differentiates them as being small or great, according to their form and size, is of passionate nature and tainted. A man with passionate knowledge sees diversity everywhere. He beholds the many only. Now I will explain to thee? O Arjuna, knowledge that is of the ality of darkness, in order that thou mayest avoid it.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதத்தில் கুরুক্ষেত্র போர் முடிவுக்கு வருமுன் அமைந்துள்ளது. இளைய வயதினர் மற்றும் அரசர்களின் குடும்பங்களுக்கு இடையில் நடக்கும் இந்தப் பெரும் சண்டை, தருமத்திற்காகவே நிகழ்கிறது. அர்ஜுனன் பார்க்கிறார் போரில் படுகொலை செய்ய வேண்டிய உறவுகளையும் முன்னோர்களையும் கண்டு மயங்கி இருக்கிறான். இறுதியாகக் கிருஷ்ணன் அவருக்குத் தானம், ராஜஸம் மற்றும் தாமஸ் எனும் ஞானத்தின் நிலைகளை விளக்கும் இந்தப் பகுதி அமைந்துள்ளது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நிறுவனத்தில் வேலை செய்யும் ஒருவராக இருக்கலாம்; உங்கள் சமூகக் குழுவில் தோன்றும் ஒற்றுமையை மீறிக், மற்றவர்களின் தனித்துவேறுபட்ட பண்புகளை மட்டுமே கண்டு அவர்களுடன் போராடுவது இப்படித்தான் நடக்கும். 'என்னுடைய வேலைதான் முக்கியம்', 'அவர் என்னைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை' என்று நினைத்து, அனுசரணை மறந்தால் அது ராஜஸிக ஞானமாகும். இதிலிருந்து விடுபட்டு, ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு பெரிய முழுமையின் பகுதி என்பதை உணர்ந்தால், சண்டையும் போராடலும் குறைகிறது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரே சாக்கடை நீரைப் போல பல பாத்திரங்களில் ஊற்றினால், அது எல்லாவற்றிலும் ஒருவேளையாக இருக்கும். ஆனால் நாம் ஒவ்வொரு பாத்திரத்தைத் தனித்தனியாகப் பார்த்து 'இந்தக் கிண்ணம் சிறகு', 'அந்தக் குழாய் நீள்' என்று மட்டும் நினைத்து, உள்ளே உள்ள நீரை உணராமல் போனால் அது தவறு. இறைவன் எல்லோருக்கும் ஒருவர் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும், வெறியை வைத்திருந்தால் நாம் மற்றவர்களைத் தனித்தனியாகவே பார்ப்போம்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் சூழலில் இருப்பவர்களைப் பார்க்கையில், அவர்களிடம் வேறுபட்ட தன்மைகள் அதிகமாகத் தெரிகிறதா? அந்த வேறுபாடுகளையே உண்மையான வாசகங்களாகக் கருதினால், நாம் மனதை இழந்து பயணிக்கலாம். இந்தப் பகுத்தறிவு ஞானம் எங்களை வெறும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட உணர்வுகளில் இருந்து காக்கிறது.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் கண்ணோட்டத்தை மாற்றி, எல்லா உயிரினங்களிலும் உள்ள வேறுபாடுகளையும் பாகுபாடுகளையும் நேரடியாகக் காணுங்கள். இந்தத் தனித்தன்மைகளை மட்டுமே நினைத்து, 'இது ராஜஸம்' (தொடர்ச்சியான அசைவு) என்று உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ளும்போது உள்ள பிழையின் புலனாய்வு நடக்கும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. பிளவைக் கண்டுபிடிக்கும் ஞானம்
    இந்த ஞானமானது ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் உள்ள தனித்துவங்களை மட்டுமே காண்கிறது, அவை அனைத்தும் பிரிக்கப்பட்டதாய் இருப்பதாகக் கற்பனை செய்கிறது. இது பக்தியின் ஒரு நிலையாக இருந்தாலும், முழுமைப் பொருளை மறைக்கிறது.
  2. ராஜஸ குணத்தின் தாக்கம்
    இதனை ராத்ஜஸ் ஞானம் என்கிறோம்; ஏனென்றால் இது பிளவுகளை உருவாக்கும், கலங்குபடுத்தும் மனநிலையாக உள்ளது. இந்தப் புரிதல் நமக்குள் ஒரு தனித்தன்மை விரைவை உண்டாக்கி, அசைவு மற்றும் எதிர்வினைகளில் சிக்க வைக்கிறது.
  3. அறிவின் மூலம் விடுதலை
    இந்தப் பகுத்தறியும் ஞானத்தைத் தாண்டி, அனைத்து உயிரினங்களிலும் ஒரே பிரபஞ்ச ஆன்மா (Brahman) இருப்பதைக் காண வேண்டும். இதுவே சரியான விடுதலைக்கு வழிகோலும் ஒரு நிலையாகும்.

கருப்பொருள்கள்

ஞானம்ராஜஸிகத்தன்மைஒற்றுமைவேறுபாடுகள்அகங்காரம்மனநிலை

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இது செயலில் ஆர்வம் இல்லாமல் செய்யும் தருக்கத்தை விளக்குகிறது; ராஜஸ ஞானத்தின் குழப்பத்தைத் தீர்க்க உதவும் அடிப்படை.
  2. 3.30 — இது செயல்களைக் கடவுளுக்குச் செலுத்துவதை விளக்குகிறது; வேறுபாடுகளில் இருந்து எழும் பிடியை நீக்க உதவும்.
  3. 12.15 — இது அனைவர் மீதும் சமமான கருணையைக் கொண்டிருப்பதை விளக்குகிறது; பிரிவுகளைத் தாண்டிய ஒற்றுமையின் உயர்ந்த நிலை.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ராஜஸிக ஞானம் என்பது உண்மையில் தவறானதா?
இந்த ஞானத்தை 'சரியாக இல்லை' என்று சொல்ல முடியும், ஏனெனில் அது உயிர்களைத் தனித்தனியாகப் பிரிக்கிறது. ஒருவர் மற்றவர்களின் குறைகளை மட்டும் கண்டுபிடித்து, ஒற்றுமையை மறக்கும் நிலையில்தான் இது இருக்கிறது.
இந்த வசனத்தில் 'எல்லா உயிர்களிலும்' என்று சொல்வதன் நோக்கம் என்ன?
கிருஷ்ணன் அனைத்து உயிரினங்களிலும் இறைவனுடைய தனித்த பகுதி இருப்பதை வலியுறுத்துகிறார். ஆனால் ராஜஸிக ஞானம் கொண்டவர், இந்த ஒற்றுமையை மறந்து வெளிப்புற வேறுபாடுகளையே பார்க்கிறார்.
இந்த ஞானத்திலிருந்து விடுபட எப்படி சிந்திக்கலாம்?
ஒவ்வொரு நபரையும் ஒரு தனித்துவேறுபட்ட பகுதியாகப் பார்க்காமல், அவர்களும் ஒரே இறைவனுடைய அங்கம் என்பதை நினைக்க வேண்டும். மற்றவர்கள் செய்யும் செயல்களில் உள்ள குறையை மட்டுமல்ல, அவர்களின் நன்மைகளையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்.
கீதையில் ராஜஸிக ஞானத்திற்கு என்ன அடையாளம்?
பிறரைத் தனித்துப் பிரித்து, அவர்களை ஒரு முழுமையாகக் காணாமல் பார்ப்பது இதன் முதன்மை அடையாளமாகும். இதை விட அதிகமான வேறுபாடுகளை மட்டும் கருத்தில் கொண்டு செயல்களைச் செய்யும்போது இந்த ஞானம் தோன்றிவிடும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.21 →