பகவத் கீதை 18.22

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 18.22 — "ஒரே ஒரு செயலில் மட்டுமே அசைக்க முடியாத பற்றுடன், காரணமின்றி, உண்மைக்கு அடிப்படையற்றது, சிறியதாகக் கூ"
பகவத் கீதை 18.22 — Moksha Sanyasa Yoga
சமஸ்கிருதம்

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् | अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-२२||

ஒலிபெயர்ப்பு

yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam . atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||18-22||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருந்தாவை நோக்கி, தாமஸ் குணம் கொண்ட செயலை விளக்குகிறார். ஒருவேளை உண்மையான காரணமின்றியும், மிகச்சிறிய முடிவைத் தரும் ஒரே ஒரு பணிப்பற்றில் மட்டும் அசைக்கமுடியாத பாறைபோல் இழுத்து நிற்குதல்தான் இந்தக் குணம் ஆகும். உண்மையான விளக்கத்தின் காரணமின்றி, முடிவில்லை எனத் தோன்றுவது இதன் இயல்பாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த ஸலோகம் கர்ம யோகத்தின் தத்துவங்களை விளக்குகிறது. உண்மை அறிவு இல்லாமல், ஏற்பட்ட பற்றுக்கள் மற்றும் மூடநம்பிக்கைகள் ஆகியவை செயலைப் பாதிக்கும் எனக் கூறுகிறது.

சொற்பொருள்
यत् which, तु but, कृत्स्नवत् as if it were the whole, एकस्मिन् one single, कार्ये to effect, सक्तम् attached, अहैतुकम् without reason, अतत्त्वार्थवत् without foundation in Truth, अल्पम् trivial, च and, तत् that?,तामसम् Tamasic (dark), उदाहृतम् is declared
பாரம்பரிய உரை
The knowledge which regards that each and every object or being exists by itself and is perfect by itself, is Tamasic. One single effect Such as the body, thinking it to be the Self, or an idol, taking it for God, and thinking that there is nothing higher than that. The naked Jains consider that the soul which dwells in the body is of the same size as that of the body. Some regard that Isvara is a mere piece of stone or wood. Such knowledge is really not based on reason. It does not see things in their true light. It is narrow (Alpam) as it is not founded on reason. It produces very small results too. It extends over a limited area and is not allcomprehensive. This knowledge is said to be Tamasic, as it is found in Tamasic persons who are devoid of the power of discrimination.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

பாரதப் போர்த்துறையில் கிருஷ்ணர், சோர்வும் குழப்பமும் கொண்ட அருந்தாவை நோக்கி உரைநடையாக இந்த ஸலோகத்தைக் கூறுகிறார். முன்பு பல்வேறு செயல்களின் தன்மைகள் விவரிக்கப்பட்டன; இது போரில் சேர்வதற்கான காரணத்தையும், அதிலிருந்து விலகுவதையும் உட்படுத்திய ஒரு பாங்காகும். அருந்தாவுக்குப் புரியாத பல செயல்களைக் குறித்து அவர் விளக்கி வருகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நேரத்தில் வேலை செய்ய முடியாமல், வெறும் மனநிலையில் ஒரே ஒரு சிறிய காரியத்தைச் செய்துகொண்டிருக்கும் தோற்றம். உதாரணமாக, ஒருவர் பணிப்பாதுகாவலில் அதிக நேரம் செலுத்தினாலும் அதற்கான தேவையின்றி முடிவு செய்யாமல் இருக்கிறார். இதைத் தொடர்ந்து செய்வது அல்லது ஒன்றைச் செய்துகொண்டிருக்கும் நிலையை மாற்றிக்கொள்ள முடியாதிருப்பதே இதன் பயனாகும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒருவர் மிகவும் பிடித்த ஒரு விளையாட்டில் மட்டுமே இருந்துவிட விரும்பினால் வேறு எதைச் செய்யாமலிருப்பது போன்றது. அந்த விளையாடுவதற்கு ஏனென்று தெரியாத காரணமின்றியும், பல நல்ல விளைவுகள் இல்லை என்றாலும், அதில் மட்டே தங்கி இருக்கிறார். இதுபோன்ற ஒரு செயல்தான் 'தாமஸ்' அல்லது இருளின் குணம் என்று சொல்லப்படுகிறது.

தினசரி சிந்தனை

நீ ஒரு செயலின் போது ஏன் இழுத்துக் கொண்டு இருக்கிறாய்? அச்செயல் உண்மையில் நிகழ்வதற்கான தேவையுள்ளதா, அல்லது நீங்கள் அதைச் செய்ய வேண்டும் என்ற மனப்பக்குவம் (dharma) தான் காரணமா என்பதைப் பாருங்கள். சில நேரங்களில், ஒரு விஷயத்தைச் செய்வது பெரிய பயனுடையதாகத் தென்படுகிறது; ஆனால் அது உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டதா என்று கேள்வி எழுப்புவது அவசியம். காரணமின்றி செய்யும் சிறு செயல்களில், நீங்கள் மனதைப் பயனுள்ள முயற்சிக்குத் திருப்புங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாளில், நீங்கள் செய்வது எதற்காக என்று ஆழமாகச் சிந்தியுங்கள்; அச்செயல் உண்மையில் தேவையானதா என்பதைத் தீர்மானிக்கவும். ஒரு குறிப்பிட்ட வேலையை மட்டும் கைக்கொண்டு அதில் ஈடுபடும்போது, 'இது என் பக்தி' என்ற புனித உணர்வு ஏற்படுமா அல்லது வெறும் விரிவாக்கமே எனப் பாருங்கள். ஒன்றுக்கு அதிகமான நோக்கங்களைத் துறந்து, அதில் மட்டும் கைம்யமாக ஈடுபட முயற்சிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. பொருத்தமான ஈடுபாட்டின் தேவை
    தாமஸ் குணம் என்பது ஒரு செயலில் மட்டுமே அசைக்க முடியாத பற்றுடன் இருப்பதாகும், ஆனால் அந்தப் பற்றானது காரணமின்றி இருக்கும்போது எச்சரிக்கையாக வேண்டும். சரியான நோக்கத்தின்மை மற்றும் உண்மையுடனான தொடர்பின்மை ஆகியவை இந்த ஈடுபாட்டை மறைத்துவிடும்.
  2. உண்மை அடிப்படையில்லாத செயல்
    ஒரு செயல் உண்மையுடன் (tattva) தொடர்பில்லாமல் இருந்தால், அது எவ்வளவு பெரியதாகத் தென்பட்டாலும் அதற்கான அத்திபாரம் இல்லை. தாழ்வு நிலையில் உள்ள மனநிலை செயலைச் சிறியதாகவே கருதிவிடும்.
  3. காரணமற்ற மற்றும் குறைந்த பயன்
    செயலுக்குப் பின்னால் எந்தவொரு நேர்மையான காரணமும் இல்லாமல், அது சிறியதாகக் கூறப்படுவதால் தாமஸ் எனப்படும். இதில் உள்ள மனநிலை உண்மையைத் தேடாது; வெறுமையில் ஈர்க்கப்பட்டிருக்கும்.

கருப்பொருள்கள்

தாமஸ் குணம்செயல் மற்றும் பற்றுஉண்மை அறிவு இன்மைகர்ம யோகம்முடிவின்மைஇருளின் தாக்கம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.1818.666.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இச்செயலின் காரணத்தையும், அதன் பயனையும் கேள்விக்குறி வைத்துச் சிந்திக்கவும்.
  2. 3.30 — பக்தியை அடிப்படையாகக் கொண்ட செயல் எப்போதும் தாமஸ் குணத்தைத் தாண்டியது என்பதை இவ்வேள் விளக்குகிறது.
  3. 12.15 — உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்ட செயல் எப்போதும் பரமானந்தத்தை நோக்கிச் செல்லும் என்பதை இவ்வேள் விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இதில் 'அஹைதுகம்' (ahaitukam) என்றால் என்ன?
'அஹைதுகம்' என்பது காரணமின்றி அல்லது நியாயமற்ற முறையில் செய்யப்படும் செயலைக் குறிக்கிறது. இங்கு, ஒருவர் ஏன் இந்தச் செயலைச் செய்கிறார் என்று தெரியாத நிலையிலோ அல்லது உண்மையான தேவை இல்லாமலோ அதில் ஈடுபட்டு இருப்பதை இச்சொல் விவரிக்கிறது.
ஒரே ஒரு செயலில் மட்டும் பற்று வைப்பதன் பாதிப்பு என்ன?
இது கர்ம யோகத்தின் அடிப்படையில் உள்ளது. இது செயல்பாட்டின் மூலம் விடுதலை பெறுவதைக் குறிக்கிறது, ஆனால் தாமஸ் குணம் கொண்ட செயல்கள் இந்த வழியைத் தடுத்து நிறுத்துகின்றன.
இந்த ஸலோகத்தை எப்படி வாழ்வில் பயன்படுத்தலாம்?
நாம் ஒருவருக்குப் பிடித்த செயலைச் செய்யும்போது, அதற்கான காரணம் மற்றும் முக்கியத்துவத்தைக் கேட்க வேண்டும். உண்மையான நோக்கமின்றி செய்தல் தவிர்க்கப்பட வேண்டும்; இது வாழ்வில் சிறந்த விளைவுகளைத் தேடுமாறு செய்கிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.22 →