பகவத் கீதை 18.20

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 18.20 — "அனைத்து உயிர்களிலும் ஒன்றாகிய அழியாத தன்மையைப் பிரிக்கப்படாமல் காண்பது எல்லாப் பகுதிபடையுள்ளவற்றிலும"
பகவத் கீதை 18.20 — Moksha Sanyasa Yoga
சமஸ்கிருதம்

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते | अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||१८-२०||

ஒலிபெயர்ப்பு

sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate . avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||18-20||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்தப் பாடல் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உயிரினங்களின் உள்ளே ஒன்றிப்போகும் அழியாத ஆன்மாவைக் காட்டும் எளிய உண்மையை விளக்கുന്നു. பல பிரிக்கப்பட்ட உயிரிகள் என்று தோன்றுவதற்கிடையில், அவற்றிற்குள் ஒரே ஒரு மாறா சத்தியம் இருப்பதைப் பார்க்கும் அறிவே 'சாத்வின ஞானம்' ஆகும். இது வெளியில் பல பாகங்களாகத் தெரிந்தாலும் உள்ளே எல்லாம் ஒன்றாயிருக்கும் உண்மையைக் காண்பதாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த பாடல் ஞான யோகத்தின் (Jnana Yoga) உச்சபட்ச கருத்தை வலுப்படுத்துகிறது; இது சாங்க்ய மற்றும் வேதாந்தக் கோட்பாடுகளில் 'அத்மா' என்ற ஒரே அழியாத தன்மையை விளக்குகிறது. பகுதிபடையுள்ள உயிரினங்களின் உள்ளே இருக்கும் ஒருமைப்பாட்டைப் பார்க்கும்போது, அதாவது சத்திகம் (Sattvic) ஞானம் எனப்படும் தெளிவடைந்த அறிவு கிடைக்கிறது. இது செயல்பாடுகளிலிருந்து விடுதலை பெறும் வழியாகவும், மனதை ஒருமைப்படுத்தும் தத்துவமாகவும் உள்ளது.

சொற்பொருள்
सर्वभूतेषु in all beings, येन by which, एकम् one, भावम् reality, अव्ययम् indestructible, ईक्षते (one) sees, अविभक्तम् inseparable, विभक्तेषु in the separated, तत् that, ज्ञानम् knowledge, विद्धि know, सात्त्विकम् Sattvic (pure)
பாரம்பரிய உரை
That knowledge that sees no difference in all objects that are perceived, is pure. The seer beholds the one allpervading imperishable substance or essence behind the seeming diversity of the objects. He beholds unity in diversity, one in many, all in one. He sees that all the diverse objects are rooted in the One. Bhavam Reality The One Self. Sarvabhuteshu In all beings From the Unmanifested down to the insentient and unmoving objects. Avyayam Indestructible inexhaustible unchangeable that which cannot be exhausted either in itself or in its properties immutable. Just as the ether is indivisible, so also the Self is indivisible. The Self is the same in all bodies. It is the common consciousness in all bodies. It is not different in different bodies. It is one homogeneous indivisible essence or substance in all bodies, in all beings. Know thou? O Arjuna, this direct and right perception of the nondual Self as Sattvic (pure). (Cf. IV.35VI.29XIII.16?28XVIII.30)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

மகாபாரதத்தில் குருক্ষেত্র யுद्धம் நடக்கும் தளப்பகுதியில் அருச்சுனன் போரை நிராகரித்து விட்டு வருந்தும் நிலையில், இது கிருஷ்ணரின் உபதேசங்களின் முடிவிலான பகுதியாக உள்ளது. இந்தப் பாடல் 18-ஆம் அதிகாரத்தினை அடைகிறது; இதில் போர் செய்வது என்பதை விட மனப்பக்குவத்தை மாற்றுவது முக்கியமாகக் கருதப்படும் நேரத்தில் இது பேசப்படுகிறது. பூச்சிகளின் வாழ்க்கை, உயிரினங்களின் தோற்றம் மற்றும் அவற்றுள் ஒன்றாயிருக்கும் சத்தியத்தைப் புரிந்து கொள்ள அருச்சுனனுக்கு இந்த ஞானம் வழங்கப்படும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய நிறுவனத்தில் பல்வேறு பிரிவுகளில் வேலை செய்பவர்கள் இருக்கலாம்; ஒருவர் தன்னை மட்டும் வெற்றியாளராகக் கருதினால் அதை விட, அந்த ஒட்டுமொத்த குழுவின் வெற்றிதான் உண்மையான வெற்றி என்று நினைப்பது சிறந்த முறையாக இருக்கும். இதை நீங்கள் ஒரு வீட்டு வேலைகளில் செய்யலாம்; எல்லோரும் தனித்தனியாகச் செய்கிறார்களென்றாலும், குடும்பம் ஒன்று என்றால் அதைப் புரிந்து கொள்வதே சரியான வழிமுறையாக இருக்கும். இதுபோன்ற நிலையில் 'நான்' என்பதை விட்டுவிடுவது மன அமைதியையும் வெற்றியையும் தரும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு கிண்ணத்தில் இருக்கிற நீரைப் பார்க்கலாமோ அல்லது கடல் மூழ்கிய பின்னரும் அதே தண்ணீர் என்று நினைத்துக் கொள்ளலாம். இதில் உள்ள எல்லா உயிரினங்களும் வெவ்வேறாகத் தெரிந்தாலும், அவற்றிற்குள் ஒரே ஒரு ஆன்மா இருப்பது போன்றதொரு அழியாத சக்தி உள்ளது. இந்தச் சக்தியைப் பார்த்தால் நீங்கள் எல்லாவற்றுடனும் உங்களை இணைத்துக் கொள்ள முடியும், அதற்குத்தான் கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் நன்றாகப் பார்க்கும் போதெல்லாம் வேறுபாடுகளை மட்டும் கவனிப்போம்; ஆனால் இன்று ஒரே ஒரு விஷயத்தைக் காணுங்கள். உங்கள் சுற்றத்தினர், குழந்தைகள் அல்லது எதிர்காலத்தில் சந்திக்கும் பிறருடனான வேறுபாடுகளை மீறி, அவர்களின் உள்ளே இருக்கும் அதே தூய்மையான ஒளியை நீங்களும் காண முடியுமா? இந்த ஒருமைப்பாட்டைப் புரிந்து கொண்டால், உங்கள் கவலைகள் மற்றும் பிடித்தல்கள் தானாகவே மறைந்துவிடும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் கண்களை மூடி, நீங்கள் பார்க்கும் ஒவ்வொரு ஜீவனிலும் (உயிரினத்தின்) உள்ள அழியாத ஒருமைத் தன்மையை நினைவு கூறுக. வெளிப்புற வேறுபாடுகள் மற்றும் பிரிவுகளில் சிக்காமல், எல்லாவற்றிற்குள்ளும் ஒரே ஆன்மா வாழ்கிறது என்பதை உணரும்போது உள்ளத்தில் அமைதி பிறக்கும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. சர்வம் சிறீ விஷ்ணுமயம் (எல்லாம் ஒன்று)
    இந்த வசனம் நிகழ்த்துவது போல, அனைத்து உயிர்களிலும் உள்ள இறைத்தன்மை பிரிக்க முடியாததாகவும் மாறாநிலையாகவும் இருக்கிறது. வெளிப்புற வேறுபாடுகளைத் தவிர்ப்பதே சத்த்த்விகம் என்ற தெரிவு ஆகும்.
  2. அழியாத அணுவின் மூலம்
    உடல் மற்றும் உயிர் என்று வேறுபடுத்தப்பட்டாலும், உள்ளே இருக்கும் தத்துவமான 'ஆன்மா' எப்போதும் மாறாது. இதைப் புரிந்துகொள்வதே சத்த்த்விகம் என்ற ஞானமாகக் கருதப்படும்.
  3. பிரிவு அல்லது ஒருமை
    உண்மையான தெளிவு என்பது பிரிக்கப்பட்ட உயிர்கள் இடையில் உள்ள ஒற்றுமையைக் காண்பதாகும். இந்தப் பார்வை நம்முடைய மனதைத் தூய்மையாக்கி, ஈசுவரனை அனுபவத்தில் கொண்டு சேர்க்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்மா (The Soul)ஒருமைப்பாடு (Oneness)சத்திக ஞானம் (Sattvic Knowledge)வேதாந்த தத்துவம் (Vedanta Philosophy)மன அமைதி (Mental Peace)விடையிலும் ஒன்று (Unity amidst Diversity)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இந்த வசனம் கர்ம யோகத்தின் அடிப்படையை விளக்குவதால், ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் செயல்பாட்டிற்கு இடையிலான சமநிலையைப் புரிந்து கொள்ள உதவும்.
  2. 3.21 — உயர்ந்தவர்கள் எப்படி நடக்கிறார்கள் என்பதை விளக்கும் இந்த வசனம், நாம் அனைவரும் ஒன்றாக இருப்பது போலவே செயல்பட வேண்டும் என்ற கருத்தை விரிவுபடுத்தும்.
  3. 13.29 — இந்தப் பகுதி பிரம்மம் மற்றும் ஜீவாத்மாக்களின் ஒற்றுமையை ஆழமாக விளக்குகிறது, இது 18-ஆம் அத்தியாயத்தில் கூறப்பட்ட ஒருமைப்பாட்டுக் கருத்துடன் நேரடியாக இணைகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

சத்திக ஞானம் (Sattvic Knowledge) என்றால் என்ன?
இது வெளிப்படையாகத் தெரியும் உண்மையைப் பார்க்கும் தூய அறிவாகும். இது எல்லா உயிரினங்களிலும் ஒரே ஒரு மாறாத சத்தியத்தைக் காண்பதாகும், அதாவது பிரிக்கப்பட்ட வடிவங்களுக்குள் உள்ள ஒருமைப்பாட்டை அறிதல்.
இந்தப் பாடலில் 'அவிபக்தம்' (Avibhaktam) என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?
'அவிபக்தம்' என்பது பிரிக்கப்படாத, ஒன்றாக இருக்கும் என்று அர்த்தம். இதைக் கிருஷ்ணர் உயிரினங்களின் உள்ளே உள்ள ஆன்மா பிரிக்க முடியாது என்றும், அவை எப்போதும் ஒருவரையொன்று சார்ந்திருக்கிறது என்றும் விளக்குகிறார்.
அருச்சுனனுக்கு இந்த ஞானம் ஏன் தேவைப்பட்டது?
போர் செய்ய மறுத்த அருச்சுனனால், உயிரினங்களின் தோற்றத்தில் விளையும் குழப்பத்தைப் போக்க இது அவசியமாக இருந்தது. ஒவ்வொரு உயிரும் தனித்து நிற்கிறது என்ற கருத்தை மாற்றி, எல்லாவற்றுக்கும் உள்ள ஒருமைப்பாட்டைக் காண்பதன் மூலம் போரைச் செயல்படுத்தும் முடிவை அடைகிறார்.
இந்த ஞானம் நமது தினசரி வாழ்க்கையில் எப்படிக் கிடைக்கும்?
நாம் மற்றவர்களைப் பிரிக்கப்பட்ட வடிவங்களாகப் பார்க்காமல், அவர்களின் உள்ளே ஒரே ஒரு சக்தி இருப்பதை உணரும்போது இந்த ஞானம் கிடைக்கிறது. இது நமக்குள் அமைதியையும், பிறருடனும் எல்லாவற்றோடும் இணைந்திருக்கும் மனநிலையையும் தரும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.20 →