பகவத் கீதை 18.44

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

கிரிசிகை காட்சியும் வணிகமும் வைக்கையின் தன்மைப் பிறந்த செயல்கள்; சூத்திரனுக்கும் தன்மைப்பிறந்த செவிலுடன் கூடியது அவனது கடமை.

சமஸ்கிருதம்

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् | परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ||१८-४४||

ஒலிபெயர்ப்பு

kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam . paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||18-44||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனைக் குறிப்பாக வைக்கையின் (வியாபாரம், விளைநிலம் பராமரிப்பு) மற்றும் சூத்திரர்களின் கடமைகளைப் பற்றி பேறுகிறார். தானே இயல்புக்கு ஏற்ப வேலை செய்வதுதான் மனிதனின் உண்மையான டர்மி (Dharma). ஒவ்வொரு நாயும் அவரவர் இயல்பிற்கு ஏற்ப செய்யப்படும் சேவை அல்லது தொழிலைச் செய்தால், அது பகவத் கீதைக்கேற்ற மார்க்கமாக இருக்கும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஹூமான் டர்மி' (Manava Dharma) என்ற காருமா யோகத்தின் அடிப்படையை உணர்த்துகிறது. இது தனிப்பட்ட சாதனைகள் மற்றும் சுயநலத்தை விட, நாம் பிறந்த குணங்களுக்கு ஏற்ப செயல்படுவதன் மூலம் ஆத்மாவைப் புனிதப்படுத்தும் கருத்தாகும்.

சொற்பொருள்

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यम् agriculture, cattlerearing and trade, वैश्यकर्म the duties of Vaisya, स्वभावजम् born of nature, परिचर्यात्मकम् consisting of service, कर्म action, शूद्रस्य of the Sudra, अपि also, स्वभावजम् born of nature

பாரம்பரிய உரை

When a man performs his duties rightly according to his caste and order of life his heart is purified and he goes to heaven. Apastambha Dharma Sutra declares? Men of severla,castes and orders, each devoted to his respective duties, reap the fruits of their actions after death, and then by the residual Karma attain to births in superior Dharma, span of life, learning, conduct, wealth, happiness and intelligence (2?2?2?3). There is a vivid description in the Puranas also of the different results and worlds which men of the four castes and orders obtain by discharging their respective duties.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেत्र போரின் இறுதி நிலையான அட்டவணையில் (Chapter 18), கிருஷ்ணர் தனது சிறந்த குருவாகிய அர்ஜுனனுக்கு 'மோட்ச ஞான யோகம்' என்ற பாடத்தைக் கூறிக் கொண்டிருக்கிறார். இத்தனை போராட்டங்கள் மற்றும் ஆலோசனைகளின் முடிவில், ஒவ்வொருவர் தாங்களாகவே வரையறுக்கும் கடமைகள் எவை என்பதை விளக்குதல் அவசிதாகிறது. அர்ஜுனன் கழிவுகளை நீக்கிவிட்டு போரிடத் தயாராக இருந்தாலும், இதுபோன்ற சாதாரணமான வாழ்க்கை வசதிகளின் கடமைகளையும் புரிய வேண்டும் என்பதைக் காட்ட இந்த வசனம் பயன்படுகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்று ஒரு நடுத்தர குடும்பத் தலைவர், அவரது தொழில் அல்லது கிராமிய விவசாயப் பணிகளைச் செய்யும்போது 'நான் இதை எதற்காக செய்கிறேன்?' என்ற சந்தேகத்திற்குள்ளாவார். இந்த வசனம் நமக்குக் காட்டுவது: உங்கள் தனிப்பட்ட தகுதி மற்றும் ஆர்வத்தை அடிப்படையாக வைத்து வேலை செய்தால், அது பணக்காரமாக இருப்பதல்லாமல் மனநிறைவைத் தரும். ஒருவர் தொழில் செய்யும்போது 'இது என் இயல்பு' என்று நினைத்தால், போட்டி மற்றும் கவலையிலிருந்து விடுபட்டு சக்தியாக மாறுவார்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அர்ஜுனா! உலகம் ஒரு பெரிய குடும்பத்தைப் போன்றது. விளையாட்டு வீரர்கள் (விளைநிலம், வணிகம்) மற்றும் சேவகர்கள் என அனைவர் வேலைகளும் அவர்களின் இயல்பிற்கு ஏற்ப இருக்கும். நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், அதை உங்களுக்குப் பிடித்தமானதாகவும், உங்களால் நல்ல முறையில் செய்யக்கூடியதாகவும் மாற்றிக்கொள்ளலாம்.

தினசரி சிந்தனை

நீர் செய்யும் வேலை என்ன என்றாலும், அது நீரின் தன்மைக்குப் பொருத்தமானதா என்று ஒருமுறை நினைத்துப்பார்த்தால் போதும். கிரிசிகை செய்தல் முதலியவை மனிதர்களிடையே உள்ள பண்புகளின் வெளிப்பாடுகள்; அவற்றைச் செய்யும்போது உங்கள் ஆன்மாவிற்கு அமைதி கிடைக்கும். மற்றவர்களைப் போல நீர் நடக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை விட்டு, உங்கள் சொந்த வழியில் செல்வதே இறைவனுக்கு மிகவும் பிடித்த தருணம்.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் தனிப்பட்ட குணத்திற்கு ஏற்ப உடைய நீரின் செயல்களை அறிந்து, அதை ஒரு கடமையாகக் கருதிச் செய்யவும். வெளியேறும் விசுவாசம் அல்லது பிறரைப் போன்றவர்களோடு ஒப்பிடாமல், உங்கள் சொந்த இயற்கையை நெகிழ்வுடன் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

செய்தலின் சார்பு (Dharma of Nature)
ஒவ்வொரு நபரின் செயல் அவர்களின் இயற்கைக்கு ஏற்ப அமைந்தது; கிரிசிகை, காளைகாப்பு மற்றும் வணிகம் ஆகியவை வைக்கையினர் தன்மையில் உள்ளன. சூத்திரர்களுக்கும் பிறழ்வுகளின்றிச் செய்யும் செவிலுடன் கூடிய கடமைகள் அவர்களின் இயற்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது.
செயல்களில் ஒற்றுமையும் வேறுபாடும்
வேலைகளில் பன்முகத்தன்மை இருந்தாலும், அவை எல்லாமே இறைவனுக்கான சார்புடன் செய்யப்பட வேண்டும். தனிப்பட்ட குணங்களை அறிந்து செயல்படுவதால், மனம் ஒருங்கிணையும் மற்றும் கர்மா யோகம் நிகழ்கிறது.
சமூக ஒழுக்கும் ஆன்மீகத்தின் பாதையுமாக
இயற்கைக்கு ஏற்பச் செயல்படுவது சமூகத்தில் அமைதியையும், தனிநபருக்கும் இறைவனுக்கும் உள்ள தொடர்பையும் வலுவாக்கும். வெளியேறும் விசுவாசம் காரணமாக வேலைகளைப் புறக்கணிப்பதற்கு பதிலாக, அதை ஒரு யோகமாக மாற்றிக்கொள்ளவும்.

கருப்பொருள்கள்

வேலை மற்றும் கடமை (Duty)சுய இயல்பு (Nature)கரும யோகம் (Karma Yoga)வர்க்க வேறுபாடுகள்ஆன்மீக முன்னேற்றம்மன அமைதி

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இது கர்மா யோகத்தின் அடிப்படை விதியாகும்; செயல்களில் ஈடுபாடற்றிருக்கும் முறையை இது உணர்த்துகிறது.
3.30 — இறைவனிடம் எல்லாவற்றையும் அர்ப்பணித்துச் செயல்படுதலைக் குறிக்கின்றது, 18-44 வரியின் இயற்கை சார்புடன் தொடர்ந்து உள்ளது.
12.15 — இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர் எப்படி நடக்க வேண்டும் என்பதை விளக்கும், இயற்கை சார்புடன் செய்யும் செயல்களை மேம்படுத்த உதவும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

சுவாமி விவானந்தின் விரிவுரை Bhagavad Gita commentary Tamil Swami Sivananda → கீதை காலம் தமிழ் விளக்கம் Gita varthamanam meaning in Tamil with explanation → வேதாந்தக் கொள்கைகள் தமிழில் Vedanta philosophy book on dharma and karma Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'ஸ்வபாஜம்' (Svabhajam) என்றால் என்ன?

'ஸ்வபாஜம்' என்பது இயல்பு அல்லது தன்மை என்று பொருள். கிருஷ்ணர் சொல்வது, ஒவ்வொரு மனிதனும் அவரவர் பிறப்பு குணத்திற்கேற்ப செய்யப்பட வேண்டிய கடமைகள் உள்ளன என்ற உண்மையைத் தெரிவிக்கிறது.

இன்றைய காலத்தில் இந்த வசனம் நமக்கு எப்படிப் பயன்படும்?

நாம் செய்யும் வேலைகளை 'என் இயல்பு' என்று நினைத்துச் செய்தால், அது பணத்திற்காக மட்டும் செய்வதை விட உள்நிறைவைத் தரும். ஒருவர் தனக்குப் பொருந்தாத வேலையை விரும்பாமல் இருப்பதற்கான நல்ல வழிகாட்டுதலை இது கொடுக்கிறது.

வியாக்யான் (Vaisya) மற்றும் சூத்தரன் (Sudra) என்ற சொற்கள் ஏன் பயன்படுத்தப்பட்டன?

அந்த காலத்தில் மனிதர்கள் தங்கள் இயல்புக்கு ஏற்ப வேலைகளை வகைப்படுத்தினர். விவசாயம், பால்வளம் மற்றும் வணிகம் வைக்கையின் கடமை; சேவை செய்தல் சூத்திரர்களின் அடிப்படையில் உள்ளது என்பதைக் காட்ட இச்சொற்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன.

இந்த வசனத்தில் 'பரிச்சரியாத்மகம்' (Paricharyatmakam) என்றால் என்ன?

'பரிச்சரியா' என்பது சேவை அல்லது உதவி செய்தல் என்று பொருள். இந்த வார்த்தை, சூத்திரர்களின் கடமைகளில் பிறர் துணையாக இருந்து செய்வதும் முக்கியம் என்ற கருத்தைக் குறிப்பிடுகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.44 →