பகவத் கீதை 18.67

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இது தவம் இல்லாதோர்க்கும் பக்தி இல்லாதோர்க்கும் எப்பொழுதும் சொல்லக்கூடாது; சேவை செய்யாதோருக்கும் கேட்டல் விரும்பாதோருக்குமாகிய உனக்குச் சொல்லக் கூடாது, எனக்கு அசூயை கொண்டவனுக்கும் இது சொல்லப்பட வேண்டாம்.

சமஸ்கிருதம்

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन | न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ||१८-६७||

ஒலிபெயர்ப்பு

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana . na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo.abhyasūyati ||18-67||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இயேசு கிருஷ்ணர் அர்ஜூனாவிடம், இந்த உபதேசத்தை தவம் இல்லாதோருக்கும் பக்தி (நம்பிக்கை) இல்லாதோருக்குமும் எப்பொழுதும் சொல்லக்கூடாது என்று கூறுகிறார். சேவை செய்யத் தயங்குபவர்களுக்கும், எனக்கு அசூயை கொண்டவனுக்கும்கூட இந்த ரகசியத்தைப் பகிரக்கூடாது என்றெண்ண வேண்டும். இது மிக முக்கியமான உண்மைகளின் சுருக்கம் என்பதால், அதற்குத் தகுதியான உள்ளங்களைச் சேர்ந்தவர்களிடம்தான் இதனை அளிக்க வேண்டும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஜ்ஞான யோக'த்தின் (Knowledge Yoga) அடிப்படைக் கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்துகிறது; அதாவது ஞானம் என்பது எல்லோருக்கும் பொதுவாக அளிக்கப்பட வேண்டியதன்று, தகுதியுள்ள மனதைச் சேர்ந்தவர்க்கு மட்டுமே வழங்கப்பட வேண்டும். இது 'பக்தி' மற்றும் 'சாஸ்வத்தான குணம்' ஆகியவை ஞானத்தை ஏற்கும் திறனை உருவாக்குகின்றன என்பதை விளக்கி, செயல்முறையில் உள்ள பரிமாற்றத்தின் முடிவுரை அல்லது சாராம்சமாகக் கருதப்படுகிறது.

சொற்பொருள்

इदम् this, ते by thee, न not, अतपस्काय to one who is devoid of austerity, न not, अभक्ताय to one who is not devoted, कदाचन never, न not, च and, अशुश्रूषवे to one who does not render service or who does not desire to listen, वाच्यम् to be spoken, न not, च and, माम् Me, यः who, अभ्यसूयति cavils at

பாரம்பரிய உரை

This The scripture which has been taught to you. Service To the Guru. The scripture can be taught to him who does not speak ill of the Lord, who is a man of austerities, who is devoted, who is thirsting to hear and who renders service to his Guru. One who cavils at Me He who disregards Me taking Me for an ordinary man, who does not like to be told that I am the Lord.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் மகபாரதத்தின் முடிவில், குருக்கேட்டரத்தில் நடக்கும் போரிடையே கிருஷ்ணர் அர்ஜூனாவை நோக்கிச் சொல்கிறார். இதுவரை 18 ஆயிரம் சந்திப்புகளில் கிட்டிய உபதேசங்கள் முடிவுற்ற பின், இந்த 'மோட்ச சந்யாஸ யோக'த்தின் மிக ரகசியமான அறிவுறுத்தலாக இது உள்ளது. போர்ப் பயத்தில் குழம்பி நின்றிருந்த அர்ஜூனன் தற்போது தெளிவடைந்து, கிருஷ்ணரைப் பற்றிய அளவிட முடியாத ஞானத்தை விரும்புவதால், இறுதிச் சமயமாக இந்த உண்மைகள் அவருக்கே அர்ப்பணிப்பாக வழங்கப்பட வேண்டும்.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்றைய நவீன வாழ்க்கையில், ஒரு புதிய திட்டம் அல்லது ரகசியமான யோசனை இருக்கும்போது, அதைச் சொல்வதில் எச்சரிக்கையுடன் இருப்பதை இது கற்பிக்கிறது. உங்கள் வேலைத்தளத்தில், நீண்ட நேரமாகத் தொழிற்பாடு செய்யாத அல்லது திட்டத்தைக் கேட்க விரும்பாத ஒருவர் அருகில் இருந்தால், முழுமையான ரகசியங்களை அவரிடம் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டாம். இதைப் போலவே, நண்பர்களுக்குள் சிலர் உங்கள் மீது பொறாமை கொண்டவர்களாக இருக்கலாம்; அப்போதெல்லாம் உங்கள் தனிப்பட்ட முயற்சிகளை அவர்கள் காலில் வைத்து விடாமல் பாதுகாப்புடன் நடந்து கொள்ள வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இதை ஒரு ரகசியக் குறும்பாக நினைத்துப் பாருங்கள். உங்கள் நண்பர்களுக்குள், நீங்கள் திறம்பட செய்வதையும், மற்றவர்கள் கெடுக்காத விஷயத்தையும்தான் சொல்லுவீர்களா? அப்படியே, கிருஷ்ணர் ஒரு ரகசியத்தைப் பேசுகிறார். அதைச் சொல்வது எளிதாக இருந்தாலும், அந்த ரகசியம் மிக முக்கியமானதால், இதைக் கேட்கத் தயாராகவும், நல்ல செயல்களைச் செய்யத் தொடங்கினவர்களிடம்தான் இதனைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும். மற்றவர்களுக்குச் சொன்னால் அது பயனளிக்காது.

தினசரி சிந்தனை

இதயத்தின் ஆழமான ரகசியங்களை எல்லாரிடமும் சொல்வது புனிதமான கீதை போன்ற தத்துவத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒன்று. நீங்கள் இன்னும் சாதனையில் இருக்கும்போது, இந்த உண்மைகள் உங்களின் உள்ளத்தைப் பாதிக்காமலேயே எல்லோருக்கும் தெரிய வேண்டும் என்பதில் கிருஷ்ணன் விரும்புகிறார். நெகிழ்வான மனநிலையுடனும் பக்தியுடனும் இருப்பவர்களிடம் மட்டுமே இந்த ஞானத்தைப் பெற்றுக்கொள்வது உங்கள் தர்மமாகும்.

இன்றைய பயிற்சி

இந்தப் பாடலைச் சொல்ல வேண்டியவர், கேட்கும் நபர் மற்றும் அவரது உள்ளத்தின் தயார்படுத்தல் ஆகியவற்றை நினைத்துப் பார். உன் மனதில் அசூயையோ சீறலோ இன்றி, கிருஷ்ணனுக்கு என்ன சொல்ல வேண்டும் என்பதைச் சுமந்து சென்று, அதே நேரத்தில் அவர் ஏற்றுக்கொள்ளும் தகுதியைப் பெற்றவர்களிடம் மட்டுமே அந்த ஞானத்தைப் பகிர வேண்டுமென்ற உறுதிப்பாட்டோடு இரு.

முக்கியப் போதனைகள்

ஞானத்தின் சரியான காலம் (Timeless Wisdom)
இந்தக் கீதையின் பாடல், ஞானத்தைப் பகிர்வது யாருக்கு மற்றும் எப்போது என்பதை வரையறுக்கிறது. தவமும் பக்தியுமின்றி அல்லது சேவை செய்யாதவர் இந்த உண்மைகளை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.
அசூயை மற்றும் விருப்பின் பாதிப்பு
இறைவனுக்கு அசூயை கொள்பவர்கள் (envy) இந்த ஞானத்தைப் பெறத் தகுதியற்றவர். அவர்களிடம் சொல்வது புனிதமான உண்மையைக் குழப்பிவிடும்.
சேவை மற்றும் கேட்டல்
உயர்ந்த ஞானத்தைப் பெற, சிரத்தையுடன் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் (listening) மற்றும் இறைவனுக்குச் சேவை செய்ய வேண்டும். இந்தத் தகுதிகள் இல்லாதவர் இந்த ரகசியங்களை அடைய முடியாது.

கருப்பொருள்கள்

ஞானத்தின் தகுதிபக்தி மற்றும் சேவைஅசூயை மற்றும் பொறாமைரகசியம் பகிரும் நெறிமுறைகள்மோட்ச யோகம்தவத்தின் அவசியம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இது கர்மா யோகத்தின் அடிப்படை; எதனைச் செய்கிறீர்களோ அதைப் பயனில்லாமல் செய்யும் முறையைக் காட்டுவதாக இருக்கும்.
3.30 — இறைவனுக்கு அர்ப்பணித்து கர்மா செய்வதன் மூலம் விமோசனம் பெறுவது பற்றிய இந்தப் பாடல், 18-67 இல் குறிப்பிடப்படும் தகுதியை விரிவுபடுத்தும்.
12.15 — கிருஷ்ணனை அசூயையின்றி சேவித்து பக்தியுடன் இருக்கும் நபர் யார் என்பதை விளக்குவதால், இந்தப் பாடலின் தொடர்பாக இது முக்கியம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

சுவாமி சிவானந்த விளக்கவுரை Bhagavad Gita with Tamil commentary by Swami Sivananda → தொடங்குபவர் கீதை தமிழ் Gita secrets for beginners in Tamil translation → வேதாந்தம் பக்தி நூல்கள் Vedanta philosophy and devotion books in Tamil script →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

தவம் இல்லாதவர் (அதாஸ்காய) என்பர் யார்?

இது தவம் அல்லது உடல் மனத் தூய்மை செய்யும் முறைகளைச் செய்வதைக் கண்டிப்பாகப் பழக்கமாக வைத்திருக்கும் ஒருவர் இல்லாதவரை குறிக்கிறது. இவர்கள் உள்ளத்தை ஒழுங்குபடுத்த வேண்டும் என்று நிரந்தரமான முயற்சி எடுப்பதில்லை, எனவே ஆன்மீக ஞானத்தைச் செம்மைப்படுத்துவதற்குத் தகுதியாக இருக்க மாட்டார்கள்.

அசூயை கொண்டவர் என்பார் யார் மற்றும் அவருக்கு ஏன் சொல்லக் கூடாது?

கிருஷ்ணர் அல்லது ஞானத்தைப் பற்றி பொறாமை கொண்டு, அதனை மறுத்து வாதாடுபவரை இச்சொல் குறிக்கிறது. இத்தகைய ஒருவர் கேட்டாலும், அவரின் எண்ணம் தூய்மையாக இருப்பதில்லை; எனவே இந்த ஞானத்தைப் பார்த்து அல்லது கேட்டு அதனைத் தாங்கி நிற்க முடியாத நிலையில், சொல்வதை விடாமல் இருப்பதே சிறந்தது.

சேவை செய்யாதவர் (அஷூஸ்ரீஸுவ) என்றால் என்ன?

ஆன்மீக குரு அல்லது ஞானத்தைப் பெற்றவரைச் செவிமடுத்தல், அவர்களுக்கு உதவுதல் போன்ற செயல்களைச் செய்யத் தயங்குபவர் இப்படிப்பட்டவர். கிருஷ்ணர் கூறும்போது, கேட்போரின் மனம் சேவை செய்தால் மட்டுமே ஞானத்தைப் பெற்றுக்கொள்ள முடியும் என்ற உண்மையை விளக்குகிறது.

இந்த வசனம் நவீன வாழ்க்கையில் எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?

நேரத்திற்கு ஏற்ப அல்லது தகுதியில்லாத ஒருவர் முன்னால் உங்கள் ஆன்மீக அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டாம். இதைச் செய்வதால், அவர்கள் அதைத் தவறாகப் புரிந்து கொண்டாலும், நீங்களும் சரியான வரையறைக்குள் இருக்க முடியும்; எனவே உங்கள் ஞானத்தை மிகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நபர்களிடமே பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.67 →