பகவத் கீதை 2.30

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இவ்வுடலில் அனைவர் உயிராகிய தேகி நிற்பான் என்றும் அழிக்க முடியாதவன்; ஆதலால், யாவருக்கும் துக்கம் கொள்ளாதிர்.

சமஸ்கிருதம்

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

ஒலிபெயர்ப்பு

dehī nityamavadhyo.ayaṃ dehe sarvasya bhārata . tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||2-30||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணன், அர்ஜுனனுக்கு உயிர் என்றால் என்ன என்பதை விளக்கிக் கொண்டிருக்கிறார். இந்த உடலில் வாழும் தேகி (உயிராत्மா) என்றும் மாறாதவரும், யாராலும் கொல்ல முடியாதவருமாவான். எனவே, ஒருவர் தங்கள் நெருங்கியவர்களின் இறப்பைப் பற்றிக் கவலைப்படவோ அழுதபழித்தாகத் தேவையில்லை என்றே இந்த வசனம் சொல்கிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'சாங்க்ய யோகத்தின்' (Sankhya Yoga) அடிப்படைக் கற்பனையை விளக்குகிறது. இது ஆத்மா என்றும் நிலைத்து நிற்கக்கூடியதான தனிமையான உயிர் என்பதை வலியுறுத்துகிறது, இது 'ஜ்ஞான யோகம்' (Jnana Yoga) மூலமாகவே அடையும் ஒரு உண்மை. இந்தக் கருத்தாக்கம் 'ஆத்மா-பிரம்மன்' என்ற ஒற்றுமையை விளக்குவதற்கும், உடல் மாறுபட்டாலும் ஆத்மா எப்போதும் பாதுகாப்புடன் இருக்கும் என்பதை வலியுறுத்துவதற்கும் பயன்படுகிறது.

சொற்பொருள்

देही indweller, नित्यम् always, अवध्यः indestructible, अयम् this, देहे in the body, सर्वस्य of all, भारत O Bharata, तस्मात् therefore, सर्वाणि (for) all, भूतानि creatures, न not, त्वम् thou, शोचितुम् to grieve, अर्हसि (thou) shouldst

பாரம்பரிய உரை

The body of any creature may be destroyed but the Self cannot be killed. Therefore you should not grieve regarding any creature whatever? Bhishma or anybody else.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வரிகள் கুরুক্ষেத்திரப் போர்க்களத்தில், யுத்தத்தை நிறுத்துவதாக அறிவிக்கும் அர்ஜுனன் மிகவும் துயருற்றுத் தேக்கியிருக்கும் சூழலில் இடம்பெறுகின்றது. படைநாயகன் கிருஷ்ணன், தனக்கு முன்னால் இருப்பவர் நேசமானவர்களின் (குருக்கள், மாமாக்கள்) உடலைப் பார்க்கும்போதோ அல்லது அவர்கள் இறக்கும் சூழலையோ பார்த்துத் தேங்கிவிட்டார். கிருஷ்ணன் 'பாரத' என்று அர்ஜுனனைக் கூப்பிடுவது, தற்போதை உயிராற்றும் நிலையில் இருந்தால் போர்க்களத்தில் நிற்க வேண்டும் என்ற அவசியத்தை விட, ஆத்மாவுக்கான சிறப்புப் பொருளை வலியுறுத்துகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய திட்டம் முறிந்துவிட்டது அல்லது ஒரு தொழில்நுட்பத்தில் மோசமான தாக்குதல் ஏற்பட்டுள்ளது என்க. உங்கள் நண்பர் சில நாட்களாக வேலை இழந்திருக்கிறார் என்று நினைத்துப் பாருங்கள், அவரைக் கவலையின் ஆழத்திற்கு அனுப்பாமல், 'இது ஒரு புதிய தொடக்கம்' என்றும் 'உங்கள் தனிப்பட்ட மதிப்பு மாறவில்லை' என்றும் உறுதி படுத்துங்கள். இதை நீங்களே செய்ய முடியாவிட்டால், மற்றவர்களின் நெருங்கியவர்களுக்குத் தேவைப்படும் இந்த அறிவுரை: 'இந்தக் கஷ்டமான சூழல் மட்டும்தான் நடக்கிறது; அதன் காரணமாக உங்கள் உள்ளுர் திறமைகள் மாறவில்லை' என்று சொல்லி அவர்கள் வலுவடையச் செய்யவும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உன் உடல் ஒரு பெட்டி மாதிரி என்று நினைத்துக்கொள். நீ வீட்டுக்குச் செல்லும்போது பழைய வேஷ்டியை மாற்றுவாய், அதே போல ஆத்மா புதிய உடலை அணிகிறது. இந்தப் புத்தகத்தில் வரும் கிருஷ்ணன் சொல்வது என்னவென்றால்: 'நீ ஒரு பெட்டிக்குள் உள்ள பொருளை இழப்பதை விட, நீயாகவே இருக்கும்போது ஏன் துக்கப்பட வேண்டும்?' எனவே உங்கள் நேசமானவர் மறைந்தாலும் அவர் உண்மையான ஆத்மா எப்போதும் பாதுகாப்புடன் இருப்பார்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் மட்டுமல்ல, உங்களைச் சுற்றியிருப்போர் அனைவருக்கும் உள்ளதுபோலவே, நீங்களும் ஒரு மாறாத ஆத்மா. இந்த உடல் போன்ற தற்காலிகமான கவசம் சிதைந்தால் அதைக் கொண்டு நீங்கள் பாதிக்கப்படவில்லை என்பதையே இன்று நினைவுகூருங்கள். இதனால் ஏற்படும் அச்சமோ, வேறு எவரின் வாழ்க்கையில் நடைபெறும் விளைவுகளில் உண்டாகும் துக்கமோ உங்களுக்குள் நிலைத்திருக்காது.

இன்றைய பயிற்சி

உடலைக் கடந்த உயிரின் நிலையை நினைவுகூர்ந்து, 'நான் இந்த உடல் அல்ல' என்ற உண்மையிலே தோன்றும் பற்றுதல்களைத் துறப்பீராக. எவ்வளவு பெரிய விபத்து நிகழ்ந்தாலும், உள்ளுறை தேகி மாறுவதில்லை; அதனால் ஏற்படும் வேதனையை இயல்பான அறிவைக் கொண்டு சமன் செய்க.

முக்கியப் போதனைகள்

நித்யமான தேகியின் அருமை
இந்தத் தேகத்தில் வாழ்பவன் (ஆத்மா) என்றும் இருப்பவனாகவும், அழிக்க முடியாதவனாகவும் உள்ளான். அவர் உடலுக்குள் எல்லாப் படைப்புகளுக்கும் காரணமாகச் செயல்படுபவர்.
அழியும் தன்மையற்ற ஆத்மா
உடல் போன்றது சிதைவதற்குரியதாக இருந்தாலும், அதைக் கொண்டிருக்கும் தேகி என்றால் மாறாதவர். எனவே அழிக்க முடியாத ஒரு உயிரின் நிலையை இழந்து துக்கப்படுவது பகுத்தறிவுக்கு எதிர்.
துக்கம் கொள்ளாமை
உடல் சிதைந்தாலும் ஆத்மா பாதிப்படையாததால், யாராவது இறந்தால் அல்லது உயிருக்குப் பஞ்சமிருந்தால் துக்கப்படுவது தேவையில்லை. இந்த விவேகத்தைக் கொண்டே 'பாண்டவர்' என்றழைக்கப்பட்டீர்.

கருப்பொருள்கள்

உயிரின் நிலைத்தன்மை (Eternal Nature of the Soul)துக்கம் இல்லா திருப்புதல் (Freedom from Grief)ஆத்மா மற்றும் உடல் வேறுபடுதல் (Distinction between Body and Self)கர்ம யோகத்தின் அடிப்படை (Foundation of Karma Yoga)இறப்பு பற்றிய மனநிலை (Attitude towards Death)அறிவு மற்றும் விவேகம் (Knowledge and Discrimination)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — உங்களைச் செயலில் ஈடுபடுத்தும் கர்மயோகத்தின் சாராம்சத்தை அறிய இது தேவையானது.
3.30 — அனைத்துப் படைப்புகளையும் கிருஷ்ணனிடம் ஒப்புவிக்கும் முறைகளைக் காட்டும் அடுத்த படிகோட்பாடு இது.
12.15 — உலகத்தின் துக்கங்களுக்குத் தொடராதவனாகவும், பிறருக்குப் பயத்தைக் கொடுத்துள்ளவரும் யார் என்பதை அறிய இது சிறந்தது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

கீதா விளக்கம் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → ஆன்மா அறிவுரை Vedanta philosophy soul immortality book Tamil → சின்மயானந்தா விளக்கம் Swami Chinmayananda Gita commentary English Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ஆன்மா உடல் மாறும்போது ஏன் அழுவதில்லை?

உடல் ஒரு புத்தகம் போல, அதைப் பயன்படுத்திய பிறகு மற்றொன்றாக மாற்றப்படுவது. ஆனால் ஆத்மா என்ற எண்ணிக்கையில் உள்ளவர் அல்லாதவர் என்று அவர் இறந்தால் அழுகையின் தேவை இல்லை. கிருஷ்ணன் சொன்னபடி, இந்த உடலில் வாழும் தேகி நிரந்தரமானவர் மற்றும் பாதுகாப்புடன் இருப்பார்.

"இந்த உடலில்" என்பது எதைக் குறிக்கிறது?

"இந்த உடலில்" (Dehe) என்பது நாம் தற்போது இருக்கும் இயற்கையான உடலைக் குறிக்கிறது. ஆனால் இந்த வசனமானது, இந்த உடல் மாறுபட்டாலும், அதன் உள்ளே வாழும் தேகி என்ற உயிராத்மா எப்போதும் நிலைத்து நிற்கிறார் என்பதை விளக்குகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.30 →