பகவத் கீதை 2.29

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 2.29 — "ஒருவர் இதை அசுத்தரமாகக் காண்கிறார்; ஒருவர் அதை அசுத்தரம் எனப் பேசுகிறார்; மற்றொருவர் அதனை அசுத்தரமென"
பகவத் கீதை 2.29 — Sankhya Yoga
சமஸ்கிருதம்

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

ஒலிபெயர்ப்பு

āścaryavatpaśyati kaścidenam āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ . āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||2-29||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு, தன்மையான ஆத்மா (ஆன்மா) எவ்வளவு அதிசயமானது என்பதை விளக்கினார். ஒருவர் இந்த உண்மையைப் பார்த்தாலும் அதை வியப்பாகக் கருதுகிறார்கள்; மற்றொருவர் இதைப் பேசுகிறார்கள், மூன்றாவது கேட்கிறார்கள். ஆனால், கூடியவரை தீர்க்கமாகத் தெளிவுபெற்று உணர்ந்து கொள்வதில்லை என்பதே இதன் முக்கிய பாடம்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'ஞான யோக' மற்றும் 'சாங்க்ய தத்துவத்தின்' அடிப்படையில் உள்ளது. இது ஞானி (Jnani) மட்டும் உணரும் ஆன்மாவின் வரையறுக்கப்பட்ட நிலையை விளக்குகிறது; எந்த ஒரு செயல்பாடிலும், இந்தத் தூய்மைத் தத்துவத்தைப் பற்றிய தெளிவு இருப்பதே முழுமையான அறிவை வழங்குகிறது.

சொற்பொருள்
आश्चर्यवत् as a wonder, पश्यति sees, कश्चित् sone one, एनम् this (Self), आश्चर्यवत् as a wonder, वदति speaks of, तथा so, एव also, च and, अन्यः another, आश्चर्यवत् as a wonder, च and, एनम् this, अन्यः another, श्रृणोति hears, श्रुत्वा having heard, अपि even, एनम् this, वेद knows, न not, च and, एव also, कश्चित् any one
பாரம்பரிய உரை
The verse may also be interpreted in this manner. He that sees, hears and speaks of the Self is a wonderful man. Such a man is very rare. He is one among many thousands. Thus the Self is very hard to understand.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த உரை கুরুক্ষেத்தர் படைக்களத்தில் நடந்து கொண்டிருந்தபோது, யுத்தம் தொடங்கும் முன்னர்தான் அருச்சுனனால் சொல்லப்பட்டார். தன் மாமா, நண்பர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களைக் கொல்வதில் உள்ள தீய விளைவுகளால் மிகவும் குழப்பமடைந்திருந்த அருச்சுனனுக்கு, கிருஷ்ணர் ஞானம் சாரும் பாடத்தைச் சொல்லுகிறார். இது 'சாங்க்ய யோக'த்தின் தொடக்கமாகும்; இந்த ஆன்மா எவ்வளவு வியப்பானது என்பதை அருச்சுனனுக்கு உணர்த்துவதே கிருஷ்ணர் நோக்கம்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய முடிவை எடுக்கும் போது (எடுத்துக்காட்டாக, வேலையை மாற்றி ஒரு புதிய திட்டத்தைத் தொடங்க) பலரும் அதைப் பார்த்து வியப்படைகிறார்கள் அல்லது கேட்கிறார்கள். ஆனால், உங்கள் உள்ளேயிருக்கும் மனநிலையையும், நீங்கள் யார் என்பதையும் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளாமல் பயம் தோன்றுகிறது. இந்த ஸ்லோக்கின்படி, வெளியுலகத்தின் வார்த்தைகளில் சிக்காமல், உள்மனதை ஆழமாகத் தேர்ந்தெடுத்துச் செயல்படுவதே முக்கியம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் அந்தரங்கமான உள்ளுயிரை ஒரு வித்தகமான ராட்சச மூலிகையாக நினைத்துப் பார்த்தால் என்ன நடக்கும்? சிலர் அதை வியப்பாய் பார்க்கிறார்கள், சிலர் பேசுகிறார்கள், சிலர் கேட்கிறார்கள். ஆனால், அந்த உள்ளுயிரின் உண்மையை முழுதாகத் தெரிந்து கொள்ளும் ஒருவரையும் இங்கே காண்பதில்லை; அதைப் போலவே, நீங்கள் எப்போதுமே இருக்கும் ஆன்மா மிகவும் அதிசயமானது.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்று சந்திக்கும் யாரேனும் இந்த ஆன்மா பற்றிய விஷயத்தைப் புதிதாகக் கண்டுபிடிப்பது போலவும், வேறு ஒருவர் அதைப் பேசுவதிலோ அல்லது கேட்பதிலோ ஈடுபடுவது போலவும் உணருங்கள். ஒவ்வொரு மனிதனும் இந்த சத்தியத்தை வெளிப்படையாக உணர்ந்து கொள்வதில்லை என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள், ஏன் என்றால் அந்த அனுபவம் நேரடியான தெரிவுக்குரியது. இதனால் நீங்கள் மற்றவர்களின் பார்வை முறைகளை மதிப்பிடுவதோடல்லாமல், உங்கள் சொந்த புரிதலையும் வளர்க்க வேண்டும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று, உங்கள் மனதில் 'நான்' என்ற அந்தஸ்தைத் தாண்டி, ஆன்மாவின் சாரூபத்தைக் கண்டு பிடிக்க ஒரு நிமிடம் ஒதுக்குங்கள். வேற்றுமைகளை விட்டுவிட்டு, எல்லோரும் வெவ்வேறு முறையில் மட்டும் பேசுகிறார்கள் என்ற உண்மையை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. ஆன்மாவுக்கான அழியாத்தன்மை
    இந்த ஆவான் ஒரு சக்தி, இது எப்போதும் மாறாமல் இருக்கும். யாராவது அதைப் பற்றி பேசினாலும் அல்லது கேட்டாலும், அது தனக்குரிய அழியாத்தன்மையை இழக்காது.
  2. பலவகையான புரிதல் நிலைகள்
    ஒருவர் அதை வியப்பாகக் கண்டு, மற்றொன்று பேசி, மூன்றாவது கேட்டாலும் அனைவரும் ஒரே நுழைவு பாதையில் இருக்கிறார்கள். ஆனால் இந்தத் தெளிவை எல்லோரும் ஒருபோதும் பெற முடியாது என்பதை இது குறிப்பிடுகிறது.
  3. உண்மையான அனுபவத்தின் தேவை
    சொற்களாலோ அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்து கேட்பதாலோ இந்த உண்மை தெளிவு பெறுவதில்லை. இதை நேரடியாகக் காணவும், உணர்ந்தும் கொள்ள வேண்டும்.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்மாவின் தத்துவம் (Nature of the Self)அறிவு மற்றும் தெளிவு (Knowledge and Clarity)செயல்பாடுகளுக்கு எதிரான பயம் (Fear of Action)ஞான யோகத்தின் அடிப்படை (Foundation of Jnana Yoga)வியப்பு மற்றும் அதிசயங்கள் (Wonder and Miracles)மனித உணர்வுகள் (Human Emotions)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இந்த வசனத்தில் 'கர்மா' மற்றும் 'பலன்' பற்றிய விளக்கத்தைக் காண்பீர்கள், இது ஆன்மாவின் சுதந்திரத்திற்கான முடிவு.
  2. 3.30 — இறைவனுக்கு அர்ப்பணிப்பு செய்யும் கருத்துடன் தொடங்குவதாக இது இருக்கும், இது ஆன்மா பற்றிய புரிதலை மேலும் உறுதிப்படுத்தும்.
  3. 12.15 — இறைவனை நேசிக்கக்கூடிய ஒருவர் எவ்வாறு இருப்பார் என்பதைக் காட்டும் இது, ஆன்மா மற்றும் இறைத்தத்துவம் அல்லாத தனிமை பற்றிய புரிதலை வளர்க்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த ஸ்லோக்கத்தில் 'ஆத்மா' அல்லது 'என்மேல்' (Enam) என்பது எதைக் குறிக்கும்?
இங்கு 'ஏனம்' என்று சூத்திரப்படுத்தப்பட்ட வார்த்தை, நாம் நினைக்கும் உடலில் உள்ள தனித்துவமான ஆத்மா அல்லது சுயத்தைக் குறிக்கிறது. இது வெளிப்புற பொருளாக இல்லை; மாறாக ஒவ்வொரு மனிதனின் உள்ளே இருக்கும் அமைதியான, நிரந்தரமான சக்தியைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது.
இத்தனை பேர் இந்த உண்மையைப் பார்த்தாலும் ஏன் யாரும் அதைத் தெளிவாகக் கருதவில்லை?
பலரும் வெளியுலகில் நடப்பதை மட்டுமே பார்க்கிறார்கள் அல்லது கேட்கிறார்கள், ஆனால் உள்முறையில் தூய்மையான பார்வை இல்லை. இந்த ஸ்லோக்கம் சொல்வதென்னவென்றால், வெளியுலகில் நடப்பதைப் பார்க்கும் போது மனசாட்சி அல்லது ஆன்மா எவ்வளவு வியப்புக்குரியது என்பதை உணராமல் இருப்பதாகும்.
இந்த ஸ்லோக்கம் 'ஞான யோக'த்திற்கு எப்படித் தொடர்ச்சியாக உள்ளது?
ஞான யோகம் என்பது உண்மையை அறிவதற்கான வழி; இந்த ஸ்லோக்கம் ஆன்மா மிகவும் வியப்புக்குரியது என்று சொல்லும்போது, அதைத் தூய்மையாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்ற தேவை இருப்பதைக் காட்டுகிறது. இது நேரடியான அனுபவத்திற்கு எடுத்துச் செல்கிறது.
இந்த ஸ்லோக்கத்தைப் படிக்கும் போது கிருஷ்ணர் யாருக்கு சொல்லுகிறார்?
கிருஷ்ணர் தனது மாமா மற்றும் நெருங்கிய நண்பரான அருச்சுனுக்கு இந்த வார்த்தைகளைச் சொல்கிறார். அருச்சுன் படைக்களத்தில் குழப்பமடைந்து, யுத்தம் செய்ய மறுக்கும் நிலையில் இருந்தபோது, கிருஷ்ணர் அவரைத் தேற்றுவதற்காக இதைக் கூறுகிறார்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.29 →