பகவத் கீதை 2.28

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அவியக்தமாகவே பிறப்பில் இருக்கும் உயிர்கள்; வியக்தமாய் நடுவில் நிலைபெறும்; மீண்டும் அவியக்தமே இறுதியில் ஆகும். அஃதறிந்தோர் எங்கு வருந்துவர்?

சமஸ்கிருதம்

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

ஒலிபெயர்ப்பு

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata . avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||2-28||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனை நோக்கி, உயிரின் தோற்றம் மற்றும் இறுதி நிலை பற்றிய தெளிவான உண்மையை விளக்குகிறார். எல்லாப் பொருட்களும் முதலில் காணப்படாத (அவியக்த) நிலையிலேயே தொடங்கி, நடுவில் கண்ணுக்குத் தோன்றும் (வியக்த) வடிவம் பெறுகின்றன; இறுதியில் மீண்டும் அந்தக் கார்த்தமான நிலைக்கும் திரும்புகின்றன. இந்த உண்மையைச் சரியாகப் புரிந்து கொண்டவர், ஒருவரின் இழப்பிற்குத் தேவையில்லாமல் வருத்தப்பட மாட்டார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஜ்ஞான யோக'த்தின் (அறிவு பாதை) அடிப்படையாக உள்ளது. இது உயிரின் தத்துவமான ஆத்மா மற்றும் அதன் தொடர்புடைய பொருள்கள் எப்போதும் மாறுபட்ட நிலையில் இருக்கின்றன என்பதை விளக்குகிறது; முதலில் 'அவியக்த' (மறைந்த) பிறகு 'வியக்த' (தெரியும்) மீண்டும் 'அவியக்த' ஆக வரும். இது சான்க்ய தத்துவத்தின் அடிப்படையான மாற்றம் மற்றும் நிலைப்புத்தி விளக்கத்தை உருவாக்குகிறது.

சொற்பொருள்

अव्यक्तादीनि unmanifested in the beginning, भूतानि beings, व्यक्तमध्यानि manifested in their middle state, भारत O Bharata, अव्यक्तनिधनानि unmanifested again in the end, एव also, तत्र there, का what, परिदेवना grief

பாரம்பரிய உரை

The physical body is a combination of the five elements. It is seen by the physical eyes only after the five elements have entered into such combination. After death, the body disintegrates and the five elements go back to their source it cannot be seen. Therefore, the body can be seen only in the middle state. The relationship as son, friend, teacher, father, mother, wife, brother and sister is formed through the body on account of attachment and Moha (delusion). Just as planks unite and separate in a river, just as pilgrims unite and separate in a public inn, so also fathers, mothers, sons and brothers unite and separate in this world. This world is a very big public inn. People unite and separate. There is no pot in the beginning and in the end. Even if you see the pot in the middle, you should think and feel that it is illusory and does not really exist. So also there is no body in the beginning and in the end. That which does not exist in the beginning and in the end must be illusory in the middle also. You must think and feel that the body does not really exist in the middle as well. He who thus understands the nature of the body and all human relationships based on it, will not grieve.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த உரையாடல்கள் பாரதப் போர்களுக்கு முன் அல்லது தொடக்கத்தில் நிகழ்ந்தன. கிருஷ்ணர் குருவாகவும், தூதாகளும் நட்புரிமையும் கொண்டவர்; அவர் யுத்தத்தைத் தேடியபோது கூட்டப்பட்ட இந்தக் கட்சியில் இருந்து விலகிச் செல்ல வேண்டும் என்று அர்ஜுன் உடல் மனதால் களைத்துப் போய், ஆலங்காண்டார். இந்த நிலையில், சோம்பேறித்தனம் மற்றும் பயத்தை நீக்கவும், தற்காலிகமான இழப்புகள் பற்றிய அவரது குழப்பத்தைச் சுருட்டவும், கிருஷ்ணர் 'சான்க்ய யோக'த்தில் (தெளிவான அறிவு) இந்த உண்மையை எடுத்துரைத்தார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய நிறுவனத்தில் நீங்கள் ஆண்டுக்கணக்காகச் செய்த பணி திடீரென்று முடிந்து, இழப்பு ஏற்பட்டால் அல்லது ஒரு குடும்ப உறுப்பினர் பிரிந்தால், அவற்றை மிகக் கடுமையான விதியாக நினைத்து வாழ்க்கையைத் தவிர்க்க வேண்டாம். இந்த வசனம் சொல்வதைப் போல, ஒவ்வொரு நிலையும் (தோன்றுதல், நிலைத்திருத்தல், அல்லது மறைதல்) இயற்கையான சுற்றுவட்டத்தில் உள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இதனால் உங்களுக்கு ஏற்படும் திடீர் சோகம் குறையும் மற்றும் நீங்கள் அடுத்த கால்களை எடுத்துச் செல்ல முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

காற்று போன்றவை மறைந்திருக்கும்போது எங்கே இருக்கின்றன என்று தெரியாது; பிறகு காற்றில் வீசும் புயல் அல்லது சூறாவளி வரும்போது அவை நமக்குத் தெரிகின்றன. ஆனால், இந்தச் சூறாவளியின் காலம் முடிந்ததும், மீண்டும் காற்று வெறுமை போலவே இருக்கும். இதைப் பார்த்து நீங்கள் ஏன் வருந்துகிறீர்கள்? ஒவ்வொரு விஷயமும் ஒரு புதிய வடிவில் தோன்றி, மறைவது இயல்பானதுதான்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் வரும் காலத்தில் ஒருபோதும் நம்பிக்கை இழக்க வேண்டியதில்லை; ஏனெனில் உங்கள் ஆன்மா எப்போதும் மாறாது. வாழ்க்கையில் நீர் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் அனைத்து மாற்றங்களும், தோன்றுவதை விடவும் மறைந்திடுவதை விடவும் சிறியவை; அவை காலத்தின் இயல்பு மட்டுமே. இந்த உண்மையைத் தெரிந்து கொள்ளும்போது, நீங்கள் வரும் எதிர்காலங்களில் ஏற்படும் தனிமை அல்லது பிரிகையில் வருந்தாமல் இருக்க முடியும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மூச்சுக்கு முன்னும் பின்னும் நிகழ்வது என்ன என்பதைக் கவனித்து, அஃதே 'அவிப்தம்' என்ற நிலையிலிருந்து 'வியக்தம்' ஆய் மாறுவதாக நினைவு கூருங்கள். உயிர் ஒருபோதும் தோன்றாது அழிகின்றமையும் இல்லை என்பதை மனதில் பதித்து, எந்தச் சூழலிலும் உள்ளடங்காத நிலையை அடைந்து கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

பிறப்பு-இறப்பின் சுழற்சி
உயிர்கள் 'அவிப்தம்' என்ற அத்தகைய நிலையில் பிறந்து, உடல் எனும் 'வியக்தம்' வடிவில் நடுநிலை பெற்று, இறுதியில் மீண்டும் 'அவிப்தம்' ஆகவே திரும்புகின்றன. இந்தத் தொடர்ச்சியான மாற்றத்தை அறிந்தால், எதற்காகவும் வருந்துவது பயன்இல்லாத செயலாகி விடும்.
மாறா உயிருண்மை
உருக்களின் முன்னுக்குப் பிறகு அழகான மாற்றங்கள் நிகழினும், அதன் உள்ளே இருக்கும் ஆத்மாவோ எப்போதும் நிலையாகவும், அழியாததாகவும் இருக்கும். இந்த உண்மையைச் சிந்தித்துப் பார்க்கும்போது, பின்வரும் வாழ்வில் ஏற்படும் இழப்புகளைக் கொண்டு வருந்துவதை நிறுத்தலாம்.
தொல்லைகளுக்கு அடிப்படையற்ற பயன்
இறைவனின் கருணைக்குரிய பாரதா! உயிர்களின் இறுதி நிலையும், அவற்றின் தொடர்ச்சியான மாற்றங்களும் தெளிவாக இருக்கும்போது, எந்தச் சூழலிலும் வருந்துவது தீர்க்கத்தக்கதாகும். இந்த அறிவு நம்மைப் போராட்டங்கள் மற்றும் கவலைகளில் இருந்து விடுவித்து உறுதியளிக்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

உயிரின் இயல்பு (Nature of the Soul)வெறும் காலத்தின் சட்டம் (Law of Impermanence)சோகத்தைத் தவிர்க்கும் வழி (Overcoming Grief)தத்துவ அறிவு (Metaphysical Knowledge)யுத்தப் பணி (Duty in War)உண்மையான உணர்வு (True Perception)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இயல்பான செயல்களில் ஈடுபட்டு, பலனைத் தேடாமல் இருப்பதன் முக்கியத்துவத்தை விளக்கும் இது, இந்த வசனத்தின் அறிவை நடைமுறைக்கு மாற்ற உதவும்.
3.30 — அனைத்து செயல்களையும் கிருஷ்ணனுக்கு அர்பணிப்பது எவ்வாறு மனதைப் பாதிக்காமல் இருக்கிறது என்பதை விளக்கும் இது, மாற்றங்களில் உள்ள நிலைத்தன்மையை உயிர்த்துணையாகும்.
12.15 — இறைவனை நேசிப்பவர்கள் எவ்வாறு அச்சம் இல்லாமல் இருக்கிறார்கள் என்பதை விளக்கும் இது, துயரத்திற்கான காரணமான பிடியை நீக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita Tamil commentary by Swami Sivananda → உயிர் மற்றும் மறுபிறப்பு Vedanta philosophy death and rebirth explained in Tamil → ஆன்மாவின் அழியாமை Sri Aurobindo Gita commentary with notes on immortality of soul →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அவர்யதா' மற்றும் 'விஹ்யத்' என்றால் என்ன?

'அவர்யதா' என்பது கண்ணுக்குத் தெரியாத அல்லது மறைந்திருக்கும் நிலையைக் குறிக்கிறது; இதுவே உயிரின் ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் உள்ளது. 'விஹ்யத்' என்றால் கண்ணுக்குத் தெரிந்து, நாம் பார்க்கும் வகையில் ஒரு பொருள் அல்லது உயிர் தோன்றிய நிலை; இது மையக்காலத்தில் (நடுவில்) காணப்படுகிறது.

இந்த வசனம் என் வாழ்க்கைக்கு என்ன பயன்படுகிறது?

இது உங்களைத் தற்காலிகமான இழப்புகள் அல்லது மாற்றங்களில் இருந்து மீட்கும்; உயிரின் சுத்தியல் நிலையைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். இதன்மூலம் நீங்கள் சோகத்தைக் குறைத்து, எதிர்காலத்தில் ஏற்படக்கூடிய பிரச்சனைகளுக்குத் தயாராக இருப்பீர்கள் மற்றும் மன அமைதியைப் பெறுவீர்கள்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.28 →