பகவத் கீதை 2.60

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

யதாது ஹ்யபி காunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḭ ||2-60||

சமஸ்கிருதம்

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

ஒலிபெயர்ப்பு

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ . indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2-60||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த உரையில் ஸ்ৰீ கிருஷ்ணர், அறிவாளியான ஒரு மனிதனிடமே கூட தன் வெறுப்பூட்டும் உள்ளுணர்வுகள் (பொறிகள்) அவரைக் கட்டுப்படுத்திச் செல்லக்கூடும் என்று சொல்கிறார். காunteya-யை நோக்கி, சாதாரணமானவர்கள் மட்டுமே இதை அனுசரிப்பார்கள் என்றால் அதுவும் திருத்தம் ஆகாது; படித்த மற்றும் ஞானிகள் கூட இந்த வன்முறையின் முன்னர் கீழ்நிலைகளில் விழுந்தால், அவர்களும் பாதிக்கப்படலாம். இதன் மூலம் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதன் நெருங்கிய சிரமத்தையும், அதற்கான எச்சரிக்கையையும் இது தெளிவுபடுத்தുന്നു.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஞான யோக'த்தின் (Jnana Yoga) கீழ் வருகிறது மற்றும் தத்துவார்த்தமான பகுதியில் உள்ளது. இது மனித உயிரினங்களின் அடிப்படை நிலையாகிய பொறிகளின் (Indriyas) வன்முறைத் தன்மையை விளக்குகிறது; அவை எத்தனை முன்னணி சிந்தனையாளர்கள் கூட கட்டுப்படுத்தப்படும் போது பாதிக்கப்பட்டால், அதற்கான யோக பயிற்சிகள் தேவை என்பதைக் குறிக்கின்றன.

சொற்பொருள்

यततः of the striving, हि indeed, अपि even, कौन्तेय O Kaunteya (son of Kunti), पुरुषस्य of man, विपश्चितः (of the) wise, इन्द्रियाणि the senses, प्रमाथीनि turbulent, हरन्ति carry away, प्रसभम् violently, मनः the mind

பாரம்பரிய உரை

The aspirant should first bring the senses under his control. The senses are like horses. If you keep the horses under your perfect control you can reach your destinaton safely. Turbulent horses will throw you down on the way. Even so the turbulent senses will hurl you down into the objects of the senses and you cannot reach your spiritual destination, viz.? Param Dhama (the supreme abode) or the abode of eternal peace and immortality or Moksha (final liberation). (Cf. III.33V.14).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த உரையானது மகாபாரதத்தின் கிருஷ்ணர்-அர்ஜுனா சம்பாடையில், குருக்ஷேத்ரா போர்க்களத்தில் நிகழ்கிறது. அர்ஜுனன் தன்னுடன் போரிட வரும் உறவினர்களையும் ஆசிரியர்களையும் கொல்ல மறுத்து, வீரத்திற்கான பொதுவான காரணங்களை விட்டுவிட்டு ஓய்வாக இருக்கிறான். இதற்கிடையில் கிருஷ்ணர் சாந்தமான தன்மையுடன் அர்ஜுனனுக்கு உபதேசம் செய்து வருகிறார்; ஆனால், மனதைக் கட்டுப்படுத்துவது எளிதாக இல்லை என்பதை நிரூபிக்க இந்த வரி பாடப்பட்டது. அர்ஜுனன் தன்னிடத்தில் உள்ள ஞானத்தையும் சமாதானத்தையும் காட்டினாலும், அவனுக்குள் இருக்கும் பொறிகள் (இந்திரியங்கள்) எவ்வளவு ஆற்றல் மிகுந்தவை என்பதை இங்கு கிருஷ்ணர் சுட்டுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தனியார் நிறுவனத்தில் பணிபுரியும் ஒரு மேலாளராக இருப்போம், அவரை உயர் அளவிலான மதிப்பு மற்றும் சம்பளம் கொடுக்கப்படும் வேலை வாய்ப்பு கிடைத்தது. ஆனால், அந்த வேலை செய்ய நேரும் போட்டியில் (கடமை) அவருக்குள் இருக்கும் பொறிகள் (பெருமிதம், கோபம்) அவரைப் பிறர் மீது தாக்கச் செய்கின்றன. இந்த நிலையில், அவரால் சரியான முடிவை எடுக்க முடியாமல் போவதை இது விளக்குகிறது; அறிவுள்ளவர் கூட பொறிகளைக் கட்டுப்படுத்தும் வரை பாதிக்கப்படலாம் என்பதே இதன் மையம். எனவே, ஒரு முடிவை எடுக்கும்போது தோன்றும் உணர்ச்சிகள் மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவற்றை அறிந்து, அவற்றை ஒழுங்குபடுத்துவது சிறந்த வழி.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிருஷ்ணர் அர்ஜுனாவிடம் சொல்கிறார்: நீ ஒரு பெரிய படிப்புள்ளவன் ஆனாலும் உன் கண், காது போன்றவை தீய செயல்களைச் செய்ய விரும்பினால், அவை உன் மனதை இழுத்துக்கொண்டு சென்று விடும். அது ஒரு வேகமான புதிய வீட்டில் உள்ள குழந்தையாக இருப்பதுபோல்; நீ எவ்வளவு நல்லவர் என்று வைத்திருந்தாலும், கிட்டத்தில் உள்ள சுவர் (பாசங்கள்) உன்னைத் தள்ளிவிட்டு விடலாம். எனவே, உன் மனதை ஒரு விலங்கு போலப் பார்த்துக்கொள்வது அவசியம்.

தினசரி சிந்தனை

நீர் ஒரு சிறந்த புத்திசாலி (vipaścita) என்று அறிவது போலவே, பார்வை மற்றும் கேளும் இன்பங்களில் சிக்கியிருக்கும்போதும் தயங்காமல் செயல்படத் தேர்துகிறாய். இந்திரியங்கள் விலகுவதைப் போன்ற ஆற்றலைக் கொண்டிருந்தாலும், அவை உன் மனதை எவ்வாறு கவர்ந்து கொண்டு செல்ல முடியுமோ? இறைவனின் அருளால் நாம் நிலையானதாக மாறலாம்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலத்தில், உங்கள் மனதை இழுத்துச் செல்லும் துடிப்புகளைக் குறித்தாக ஒரு நேர்மறையான பார்வையை அனுபவிக்கவும். இந்திரியங்களின் ஆதிக்கத்தை எதிர்த்து, நீங்கள் யாரோ என்ற உண்மைத் தன்மையில் நிலைத்து இருப்பதை நினைவுகூருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

பக்தி மற்றும் புத்தியின் விரும்புகை
காunteya (அர்ஜுனன்) போன்ற ஒரு சிறந்த மனிதனுக்கு கூட இந்திரியங்கள் ஆக்கிரமித்துக் கொண்டிருக்கும். இது நம்மில் உள்ள பலரும் அறிவார்ந்தவர்களாக இருந்தாலும், உணர்தல் மற்றும் செயலாக்கத்தில் எளிதாக விலகுவதைப் போன்ற ஒரு சூழலை விளக்குகிறது.
இந்திரியங்களின் தீய ஆதிக்கம்
'Pramāthīni' என்ற சொல் இந்திரியங்கள் எவ்வாறு கட்டுப்படுத்தப்பட முடியாத வலிமையுடன் செயல்படுகின்றன என்பதைக் குறிக்கிறது. அவை மனதை 'prasabhaṃ' (உடனேயும், திடீரென்றும்) ஈர்க்கும் போது நாம் சிரமப்பட்டுப் பார்க்கிறோம்.
சுதந்திரத்திற்கான போராட்டம்
இயல்பாகவே இந்திரியங்கள் மனதை கவர்ந்து செல்லும் என்றாலும், அவற்றைக் கட்டுப்படுத்தி சமாதானத்தை அடைவது உண்மையான யோகமாகும். இறைவனுடைய திருவுளம் போல நாம் நடக்க வேண்டும்.
யதாது ஹ்யபி காunteya puruṣasya vipaścitaḥ
இந்த சொற்கள் ஒரு சிறந்த மனிதனுக்கு கூட இந்திரியங்கள் ஆக்கிரமித்துக் கொண்டிருக்கும் என்பதை விளக்குகின்றன. இது நம்மில் உள்ள பலரும் அறிவார்ந்தவர்களாக இருந்தாலும், உணர்தல் மற்றும் செயலாக்கத்தில் எளிதாக விலகுவதைப் போன்ற ஒரு சூழலை விளக்குகிறது.

கருப்பொருள்கள்

மன கட்டுப்பாடு (Mind Control)பொறிகள் மற்றும் இச்சைகள் (Senses and Desires)ஞானி மற்றும் சாதாரண மனிதன் (The Wise vs Ordinary Man)யோக பயிற்சி (Yoga Practice)உள்ளார்ந்த போராட்டம் (Inner Struggle)அறிவின் தேவை (Need for Wisdom)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்திரியங்களின் ஆதிக்கத்திற்கு எதிராக செயல்பட வேண்டிய கரும யோகம் பற்றி இந்த வசனத்தில் விளக்குகிறது.
3.30 — இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தும் முறை மற்றும் இறைவனுக்காக செயல்படுதலைப் பற்றி இந்த வசனம் விளக்குகிறது.
12.15 — இந்திரியங்களின் ஆதிக்கத்திலிருந்து தூரமாக இருக்கும் ஒரு சிறந்த பக்தனுடைய குணங்களை இந்த வசனம் விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் மூல உரை Bhagavad Gita commentary Tamil translation by Swami Sivananda → இந்திரிய கட்டுப்பாடு Indriya control meditation techniques Vedanta books → புதியவர்களுக்கான விளக்கம் Bhagavad Gita meaning for beginners Tamil PDF →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

பொறிகள் (Indriyas) மிகவும் வன்முறைத்தன்மை கொண்டவை என்று என்ன அர்த்தம்?

இந்த வசனத்தில் 'வன்முறை' என்பது, பொறிகள் தங்கள் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதற்கு முழுமையாகச் செயல்படுகின்றன என்றும், அவை ஒருவர் எத்தனை அறிவுள்ளவர் என்று வைத்திருந்தாலும் கட்டுப்படுத்தப்படாவிட்டால் அவரை இழுத்துக்கொண்டு செல்லலாம் என்றும் பொருள். அவை ஒரு விலங்கு போன்றவையாகச் செயல்படுகின்றன, எனவே மனிதன் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்.

எத்தனை அறிவுள்ளவர் கூட இந்த பொறிகளின் தாக்கத்தைத் தவிர்க்க முடியுமா?

இந்த வசனம் மிகவும் தெளிவாகச் சொல்கிறது: ஒருவர் எத்தனை அறிவுள்ளவர், சிந்தையாளர் என்று வைத்திருந்தாலும், பொறிகள் அவரைக் கட்டுப்படுத்தினால், அவரும் பாதிக்கப்படலாம். எனவே, ஞானம் மட்டும் போதுமானதல்ல; அதைப் பயன்படுத்துவதற்கான யோக சாதனைகள் தேவை.

இந்த வசனத்தை அர்ஜுனனுக்கு எப்படி கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்?

கிருஷ்ணர் 'காunteya' (அர்ஜுனன்) என்று அழைத்து, அவருடன் நெருங்கிய உறவுடையவராகவும், ஒரு தலைவர் போன்றும் பேசுகிறார். இது கீதையில் உள்ள மற்ற வசனங்களில் இருந்து வேறுபட்டதாக இல்; ஆனால் இந்த வசனம் மிகவும் விமர்சகமாகவும், எச்சரிக்கை செய்வதாகவும் உள்ளது.

இந்த உரையைப் பயன்படுத்தி நாம் எப்படி வாழ்கையில் மாற்றத்தைக் கொண்டு வரலாம்?

நமக்குள் இருக்கும் பொறிகளை அறிந்து, அவை நம்மை இழுத்துக்கொண்டிருப்பதை உணர்வதே முதல் படியாகும். தொடர்ந்த யோக பயிற்சி மற்றும் மனதை ஒருங்கிணைத்தல் (dhyana) மூலம் இந்த வன்முறைத் தாக்குதலைக் குறைக்க முடியும். இது நமக்குள் உள்ள சிறிய வெற்றிகளை எவ்வளவு பெரியதாக மாற்றுவோமானால், அந்த வெற்றிகள் கீழ்நிலைகளில் விழுந்துவிடாமல் இருக்கும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.60 →