பகவத் கீதை 2.59

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

விஷயங்கள் விருப்பமின்றி நிற்கும் உடலுக்குத் திரும்புகின்றன; அந்த ரசமும், மேலைக் கண்டு நீங்குவதே.

சமஸ்கிருதம்

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

ஒலிபெயர்ப்பு

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உறுதிமொழி கூறுகிறார், 'பாடல் கேட்ட பின்னர் உங்கள் மனம் எவ்வளவு தூரம் இருக்கிறது என்பதைத் தெளிவுபடுத்த வேண்டும்'. புலன் பொருட்களைப் புறக்கணிப்பது கடினமான செயல்; ஆனால் உண்மையான இறை அனுபவத்தைக் (Brahman) காணும்போது, ரசனைகள் தானாகவே விட்டுவிடுகின்றன. இது வெளியே இருந்து வலிந்தால் என்ன செய்ய முடியாது, உள்ளுக்குள் கண்டு கொண்ட பின்னர் மட்டும் சீர்மையடையும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்தப் பாடல் சங்க்ய யோகத்தின் (Sankhya Yoga) ஒரு பகுதியாகும்; இது புலன் பொருட்களை விட்டுவிடுவதற்குத் தேவையான ஞானம் (jnana) மற்றும் தியானம் (dhyana) ஆகியவற்றை வலிமைப்படுத்துகிறது. இதில் 'ரஸ்' என்ற சொல், உணர்வுகளின் ரசனைகள் அல்லது மனதின் இயக்கங்களைக் குறிக்கின்றன; இவை தெளிவான ஞானத்தால் மாறும்போது தான் சீர்மையடையும். இது கர்மா யோகத்தில் உள்ள 'ஃபலம்' (phala) என்ற கருத்தை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

विषयाः the objects of senses, विनिवर्तन्ते turn away, निराहारस्य abstinent, देहिनः of the man, रसवर्जम् leaving the longing, रसः loving (taste), अपि even, अस्य of his, परम् the Supreme, दृष्ट्वा having seen, निवर्तते turns away

பாரம்பரிய உரை

Knowledge of the Self alone can destroy in toto the subtle Vasanas (latent tendencies) and all the subtle desires, all subtle attachments and even the longing for objects. By practising severe austerities, by abandoning the sensual objects, the objects of the senses may turn away from the ascetic but the relish or taste or longing for the objects will still remain.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்தப் பாடல் மகாபாரதத்தில் குருக்கேஷ்ட்ர் போர்க்களத்தில் நடக்கும் சங்க்ய யோகத்தின் ஒரு பகுதியாக அமைந்துள்ளது. இது கிருஷ்ணரால், தனியாக இருக்கும் விரைவான ஆற்றலுடன் உள்ள அருச்சுனனுக்குச் சொல்லப்பட்டதாகும். இந்தப் பாடல் நடந்த நேரத்தில், அருச்சுனன் போரைத் தவிர்க்க வேண்டுமென்று கிருஷ்ணரிடம் மனக்கசப்போடு இருந்துகொண்டிருந்தார்; இது அவர் உயிரைக் காக்கும் சங்கலத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த வசனம், போரை நிறுத்துவதற்கான தீர்ப்பு அல்ல, மாறாக மனதைச் செல்வாக்கத்தில் வைப்பதன் முறைமையை விளக்குகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணிச்சூழலில் உங்கள் வீட்டிற்குள் இருக்கும் ஒருவர் தொடர்ந்து சில பொதுவான செயல்களை விரும்பினால், அவை நீண்ட காலமாக உங்களுக்குச் சிறிய திருப்பங்களை ஏற்படுத்திவிடும். ஆனால், அதே நேரத்தில் நீங்கள் உண்மையாக ஒரு பெரிய இலக்கை அடைவதைக் காணும்போது (உதாரணமாக: குழந்தையின் எதிர்காலம் அல்லது தனிப்பட்ட வளர்ச்சி), அவ்விடத்திலுள்ள சிறிய மோசமான செயல்கள் உங்களுக்குப் பாதகமாக இருக்கும். இதை நீங்கள் செய்யும்போது, உங்கள் கவனத்தை ஒரே ஒரு புதிய விஷயத்தில் வைப்பதன் மூலம், அந்தச் சிறிய விரைவுகள் தானாகவே போக்கப்படும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு குழந்தை தான் அன்பாக நோக்கப்படாத ஒரு விளையாட்டுப் பொம்மை (toys) இல்லாமல் இருப்பதைப் போல, புதிய உணவு ரசனைகளை விரும்புவது கடினமாக இருக்கும். ஆனால் அதே குழந்தை தன் பால் அருள்வதில் சிறிய ஒரு டீக்கி (sweet treat) வாங்கினால், அவர் மற்ற விளையாட்டுப் பொம்மைகளின் மீதான உணர்வை இழந்துவிடுகிறார். அதேபோல, தேசத்திற்குரிய தெய்வீக அனுபவத்தை ஒருவர் கண்டால், அவரது விரும்புகைகள் தோன்றியதை நிகழ்த்தி விடும்.

தினசரி சிந்தனை

அருணோதயத்தில் நீங்கள் என்ன விரும்புகிறீர்கள் என்பதை நான் கேட்கவில்லை; அதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் ஏன் தவறிய உணர்வுகளிடமிருந்து விடுபட்டிருக்க வேண்டும் என்று யோசிக்கவும். கண்ணாடி போன்ற மனநிலையில் இருக்கும்போது, இன்பம் என்பது வெளிப்புறத்தின் தேவை அல்ல என்றும், உள்ளேயே ஒரு சிறந்த ரசித்தல் நிலைமை இருப்பதையும் நீங்கள் உணரலாம். இந்தப் பார்வையை மாற்றுவதைத் தொடங்குங்கள்; அதனால் மட்டும் தான் கஷ்டங்களிலிருந்து விடுபட முடியும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் மனதை வெளியிலுள்ள பொருட்களைத் தயவுசெய்து விலக்கி வைத்துப் பாருங்கள். கண்கள் இழுப்பை அனுபவிக்கும் போது உள்ளே இருந்து ஒரு சிறந்த ரசித்தல் எவ்வாறு உண்டாகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். விஷயங்களின் மேல் பார்வை மாறும்போது, உண்மையான ஆன்மா இன்பத்தை அடைகிறது.

முக்கியப் போதனைகள்

விருப்பமின்றி நிற்கும் உடல்
இந்த வசனம், வெளியிலுள்ள பொருட்களைத் தவிர்த்தாலும் உள்ளேயே ஒரு சிறந்த ரசித்தல் நிலைமை இருப்பதைக் குறிக்கிறது. விஷயங்கள் இல்லாதபோது மட்டும் அல்ல, அவற்றின் மேல் பார்வை மாறும்போதும் உண்மையான நெகிழ்வு ஏற்படுகிறது.
ரசவாஜம் மற்றும் நிர்வாணம்
விஷயங்களைத் துறந்த பிறகு, அந்த ரசித்தல் நிலையிலிருந்து மேலும் ஒரு சிறந்த ரசித்தல் நிலைமை ஏற்படுகிறது. இது கண்ணில் தெரியாத ஒரு உண்மையைக் காட்டுகிறது; அதாவது, வெளியே இருக்கும் பொருட்களை விட உள்ளேயே ஒரு சிறந்த அனுபவம் இருப்பதாகும்.
பரதர் பார்வை
இந்த வசனத்தில் 'paraṃ dṛṣṭvā' என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதைப் போல, உண்மையான அனுபவத்தைக் காணும்போது மட்டும் தான் நெகிழ்வு ஏற்படுகிறது. இது கண்ணில் தெரியாத ஒரு உண்மையைக் காட்டுகிறது; அதாவது, வெளியே இருக்கும் பொருட்களை விட உள்ளேயே ஒரு சிறந்த அனுபவம் இருப்பதாகும்.

கருப்பொருள்கள்

விருப்பம் மற்றும் துறவு (Desire and Renunciation)புலன் கட்டுப்பாடு (Sense Control)ஆத்மா ஞானம் (Knowledge of the Self)சங்க்ய யோகம் (Sankhya Yoga)மனதின் நிலைத்தன்மை (Steadiness of Mind)இறை அனுபவம் (Experience of Supreme)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இதன் முன்னர், செயல்களின் பயனை விலக்கிச் செய்ய வேண்டும் என்ற கருத்தைக் காண்போம்.
3.30 — அடுத்ததாக, அர்த்தனீயத்தில் விடுபட்ட பிறகு எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதைப் பார்க்கலாம்.
12.15 — இறுதியாக, இறைவனுக்கு அர்ப்பணம் செய்வதன் மூலம் எவ்வித துன்பங்களும் வராது என்பதைக் காண்போம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

ஆசாரியர் விளக்கம் Bhagavad Gita commentary by Swami Sivananda Tamil translation → வெதாந்தத் தத்துவம் Vedanta philosophy book on detachment and sense control → கிருஷ்ணர் கற்பனைகள் Krishna teachings on renunciation of senses Tamil edition →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனம் 'ரஸ்' (rasa) என்றால் என்ன?

'ரசா' என்பது உணர்வுகளின் ரசனை அல்லது விருப்பத்தைக் குறிக்கிறது. இங்கு கிருஷ்ணர், புலன் பொருட்களைத் தவிர்க்கும்போதேயும், அவற்றின் ரசனை மட்டும் இருக்கும் என்று கூறுகிறார்; ஆனால் அதை அனுபவம் காணும் போது அந்த ரசனையும் விட்டுப்போகிறது.

இறை அனுபவத்தைக் கண்ட பின்னர் என்ன நடக்கிறது?

உண்மையான இறை அனுபவம் (Para Brahman) ஒருவர் கண்டால், அவரது மனதில் உள்ள சிறிய விருப்பங்கள் மற்றும் ரசனைகள் தானாகவே போகும். இது வெளியே இருந்து வலிந்தால் என்ன செய்ய முடியாது; அனுபவத்தின் மூலம் தான் இந்த மாற்றம் நடக்கிறது.

இதை நடைமுறையில் செயல்படுத்த வேண்டுமா?

ஆம், இது ஒரு சீரிய யோகி அல்லது முன்னேறுபவர் செய்யும் பணி. ஆனால் முதலில் ஞானத்தைக் கண்டால் தான் இந்த மாற்றம் நடக்கும்; வெறும் விரைவுகளின் மூலம் எந்தவிதமான நடைமுறை சாத்தியமில்லை.

இது யார் யாரிடம் பேசுகிறது?

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு இதைப் பற்றி விளக்கிறார். கிருஷ்ணர் இந்த வசனத்தைச் சொல்லும்போது, அருச்சுனன் போரைத் தவிர்க்க வேண்டுமென்று மனக்கசப்போடு இருந்ததால், அவரின் மனதை மாற்றுவதற்காக இவ்வாறு கூறுகிறார்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.59 →