பகவத் கீதை 2.58

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

செங்குதல் போல அனைத்து உறுப்புகளையும் உள்ளே இழுக்கும்போது, அவன் இந்திரியங்களையிந்திரிய விஷயங்களிலிருந்து இழுக்கின்றான்; அப்போது அவனுடைய ஞானம் நிலைபெறும்.

சமஸ்கிருதம்

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

ஒலிபெயர்ப்பு

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இது ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குக் கூறுவதாகும்; இந்திரியங்களைச் சூழல்களிலிருந்து விலக்கிப் பார்த்தால், மனிதனின் உண்மையான ஞானம் நிலைபெறும். இறைவர் தோல்யாக (Kurma) கண்புரிவு செய்வதைப்போலவே, இந்திரியங்களையும் உள்ளே கொண்டு செல்ல வேண்டும் என்று ஆசர்த்துக் காட்டுகிறார். இதன் மூலம் சிதறுண்ட மனத்தை ஒருமுகமாக்கி ஞான நிலையை அடைய முடியும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது ஸாங்க்ய யோகத்தின் அடிப்படையாகக் கூறப்படுகிறது; இந்திரியங்களிலிருந்து விலகுதல் (Pratyahara) என்ற கருத்தை இது உறுதிப்படுத்துகிறது. மனதை ஒருமுகமாக்கி, பிரம்மத்தில் நிலைபெற்ற ஞானத்தைப் பெறுவதே இதன் முழுமை ஆகும்.

சொற்பொருள்

यदा when, संहरते withdraws, च and, अयम् this (Yogi), कूर्मः tortoise, अङ्गानि limbs, इव like, सर्वशः everywhere, इन्द्रियाणि the senses, इन्द्रियार्थेभ्यः from the senseobjects, तस्य of him, प्रज्ञा wisdom प्रतिष्ठिता is steadied

பாரம்பரிய உரை

Withdrawal of the senses is Pratyahara or abstraction. The mind has a natural,tendency to run towards external objects. The Yogi again and again withdraws the mind from the objects of the senses and fixes it on the Self. A Yogi who is endowed with the power of Pratyahara can enter into Samadhi even in a crowded place by withdrawing his senses within the twinkling of an eye. He is not disturbed by tumultuous sounds and noises of any description. Even on the battlefield he can rest in his centre, the Self, by withdrawing his senses. He who practises Pratyahara is dead to the world. He will not be affected by the outside vibrations. At any time by mere willing he can bring his senses under his perfect control. They are his obedient servants or instruments.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

பாரத போரின் துவக்கத்தில், அருச்சுனன் வீழ்ந்து கிடக்கும்போது ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அவர்க்கு உண்மையான யுக்தியைக் கூறி வருகிறார். முன்பு கிட்டத்தட்ட மயங்கிப் போன அருச்சுனனுக்கு, சாஸ்திரங்களின் படி நீதி செய்வதை விட்டுவிடும் தவறான நெஞ்சத்தை மாற்ற வேண்டும் என்று காட்டுகிறார். இந்த வசனம் 'இந்திரிய ஸமயத்தல்' (Indriya Samayathal) அல்லது மனக்கட்டுப்பாட்டின் அவசியத்தை விளக்கும் முக்கியமான திருப்புமுனை ஆகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய தொழில்நுட்ப நிறுவனத்தில் வேலை செய்யும் ஒருவன், ஊர்ந்த சமூக வலைதளம் (Social Media) பதிவுகள் அல்லது செய்திகள் மீது அதிக கவலையோடு இருக்கிறார். இது அவரின் பணித்தேவைக்குப் பாடாகிவிட்டால், அவர் தன் போனையும் தொலைத்து, இந்திரியங்களை உள்ளே இழுப்பதுபோல் செய்வது நல்லதல்ல. அதற்கு மாற்றாக, ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் மட்டுமே அந்தச் செய்திகளைப் பார்ப்பதைத் தவிர்த்துவிடுவதும், தனக்கான வேலையில் கவனம் செலுத்துவதுமாக இருந்து விட வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு குட்டை (Kurma) பயப்படுகிறது போன்றது, தன் கால்களை உள்ளே இழுத்துக் கொண்டு பாதுகாப்புப் பெறுகிறது. அதேபோல நாமும் பார்ப்பதற்கு அல்லது கேட்பதற்கான பொருள்கள் (சூழல்) எங்கள் மனதைத் திசைதிருப்பினால், அவற்றிலிருந்து விலகியிருக்க வேண்டும். இந்திரியங்களை உள்ளே இழுத்து வைத்தால்தான் நாம் சிறந்த முடிவுகள் செய்யும் பக்குவத்தைப் பெறுவோம்.

தினசரி சிந்தனை

உங்களின் இந்திரியங்கள் எவ்வளவு வேலைக்காரர்களாய் வெளிப்புற வசனங்களைக் கண்டு கொண்டிருந்தாலும், அவற்றை உள்ளே இழுப்பது உங்கள் விருப்பத்திற்குரியதாக இருக்கும். ஒரு முட்கள் சூளையைப் போலவே, நீங்களும் அனைத்து உறுப்புகளையும் பாதுகாக்கவும், மனத்தைச் சுதந்திரமாக வைத்திருக்கவும் தயாராக உள்ளீர்கள் என்பதை இன்றே நம்புங்கள். இந்தியாவின் ஞானம் நிலைபெறும் போது, வெளிப்புற உலகம் எவ்வளவு வேலை செய்தாலும் உங்களைக் கவர முடியாது.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய உங்கள் மனதை, ஒரு முட்கள் சூளையை உள்ளே இழுக்கும் பூஞ்செடி போலச் சொல்லிப் பாருங்கள்; எதையும் வெளிப்புறத்திலிருந்து வரவழைக்காமல், அனைத்து இந்திரியங்களையும் தன்னகத்தில் ஒதுக்குமாறு செய்யுங்கள். நீங்கள் மனதை ஒருங்கிணைக்கும் இப்போதிடம், உங்கள் ஆன்மீக ஞானம் நிலையாக இருக்கும் என்பதில் நம்பிக்கை கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

இந்திரியங்களின் உள்ளே இழுத்தல்
புறக்கணிக்கப்படாத இந்திரியங்கள் மனதைச் சிதறிப்போக செய்கின்றன. கிருஷ்ணர் கூறுவது போல, அவற்றை ஒரு முட்கள் சூளையைப் போல உள்ளே இழுத்தால் மட்டுமே ஞானம் நிலையாக இருக்கும்.
ஞானத்தின் நிலைபெறல்
இந்திரியங்கள் வெளிப்புற விஷயங்களிலிருந்து விலகும்போது, அறிவு மற்றும் ஞானம் ஒரு சீராகவும், திடமாகவும் இருக்கும். இதுவே 'ஸ்தித பிரஜ்ஞை' என்ற நிலையை உருவாக்குகிறது.
புறக்கணிக்கப்படாத இந்திரியங்கள்
இந்திரியங்கள் வெளிப்புற வசனங்களைக் கண்டு கொண்டிருக்கும் போது, மனிதன் தன்னையே இழந்துவிடுகிறான். அவற்றை உள்ளே இழுப்பது ஆத்மாவுக்கு அமைதியையும், ஞானத்தின் நிலையை உருவாக்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

மனக் கட்டுப்பாடுஇந்திரிய ஞானம்யோக தத்துவம்ஞான நிலைமைபிரச்சனைகள் எதிர்கொள்ளுதல்செங்குதலின் உதாரணம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 6.5 18.66 4.18

அடுத்து படியுங்கள்

2.59 — இந்திரியங்களை உள்ளே இழுத்த பின், அவற்றின் விருப்பங்கள் எவ்வாறு இருக்கும் என்பதைக் கிருஷ்ணர் விரிவுபடுத்துகிறார்.
2.61 — இந்திரியங்களை உள்ளே இழுத்த பின், மனத்தை ஒருமையாக வைத்துக்கொள்ளும் முறையைக் கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார்.
6.25 — இந்திரியங்களை உள்ளே இழுத்த பின், மனதை ஒருமையாக வைத்துக்கொள்ளும் முறையைக் கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

சுவாமி சிவானந்த கருத்துரை Bhagavad Gita Tamil commentary by Swami Sivananda → ஆரவிந்தர் மொழியாக்கம் Sri Aurobindo Bhagavad Gita translation and essays Tamil → வேதாந்த இந்திரிய கட்டுப்பாடு Vedanta philosophy of sense control Tamil books →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

செங்குதல் (Kurma) என்ன? அது இந்திரியங்களை உள்ளே இழுப்பது போல ஏன் கூறப்பட்டிருக்கிறது?

செங்குதல் என்பது ஒரு வகை தோல்யாகும். பாதிப்பு அல்லது ஆபத்து வரும்போது, அதன் கால்கள் மற்றும் தலை உள்ளே சென்று விடுகின்றன; இதைப் போலவே, மனிதனும் இந்திரியங்களை வெளிச்சூழலிலிருந்து எடுத்துக்கொண்டு உள்ளே வைத்தால் பாதுகாப்பு பெறுவான் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.

இந்த வசனம் யாரிடமிருந்து யாருக்குப் பேசப்பட்டது?

இது ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அருச்சுனுக்குக் கூறியதாகும். போர்க்களத்தில் மயங்கி இருக்கும் அருச்சுனனை நோக்கி, இந்திரியங்களில் விட்டுவிடாமல் தன் உண்மையான ஞானத்தை நிலைநாட்ட வேண்டும் என்று கிருஷ்ணர் ஆசர்த்துக் காட்டுகிறார்.

இந்திரியங்களை உள்ளே இழுப்பது என்றால் என்ன? அது தவிர்க்க முடியாததல்லவா?

அவர் இந்திரியங்களின் விஷயங்களில் (பொருள்கள், சத்தங்கள்) அதிக ஆசை வைக்காமல் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. இது விலகி இருப்பதாக அர்த்தம்; அதாவது வெளிச்சூழலுக்குத் தன்னைப் பின்னிப் போடாமல், உள்ளேயும் மனதையும் நிலையாக வைத்திருக்கும் ஒரு யுக்தியாகும்.

இந்திரியங்களிலிருந்து விலகினால் ஞானம் எப்படி நிலைபெறும்?

மனிதனின் மனது இந்திரியங்கள் வழி சூழல்களில் சென்று கொண்டே இருக்கும்போது, அமைதியாக இருக்க முடியாது. வெளிச்சூழலிலிருந்து விலகி உள்ளேயும் ஒருங்குணர்த்தினால், மனம் நிலைத்து ஞானம் (பிரம்மத்தைப் பற்றிய உண்மையறிவு) தன்னில் நிற்பதற்கு வழிவகுக்கும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.58 →