பகவத் கீதை 2.57

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

எங்கும் பற்றில்லாதவன் நல்லதோ தீயதோ வந்தாலும் மகிழ்வானாகிலும் வெறுப்பானாகிலும் இல்லை; அவனது அறிவு நிலைத்திருக்கும்.

சமஸ்கிருதம்

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

ஒலிபெயர்ப்பு

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham . nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-57||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனுக்கு, உலகில் எங்கும் பற்றுக்கோடு இல்லாதவன் என்று பேசுகிறார். நல்லது தீயது என எது நடந்தாலும் மிகவும் மகிழ்வதோ அல்லது வெறுப்பதோ செய்யாமல் இருக்கும் ஒருவர், அவரின் அறிவு நிலையானதாக (புத்திக்கெட்டியாக) விளங்குகிறது. இது கர்ம யோகத்தின் முக்கியமான பகுதியாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இத்தாளை கர்ம யோகம் மற்றும் சாங்க்ய தரிசனத்தின் அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது. இது 'புத்தி'யை நிலைநிறுத்துதல் (Prajna Pratishtha) என்ற உயரிய நிலையை விளக்குகிறது, அதாவது கர்ம பலனை எதிர்கொள்ளும்போது மனதை மாற்றாமல் இருப்பதாகும்.

சொற்பொருள்

यः he who, सर्वत्र everywhere, अनभिस्नेहः without attachment, तत् that, तत् that, प्राप्य having obtained, शुभाशुभम् good and evil, न not, अभिनन्दति rejoices, न not, द्वेष्टि hates, तस्य of him, प्रज्ञा wisdom, प्रतिष्ठिता is fixed

பாரம்பரிய உரை

The sage possesses poised understanding or evenness of mind. He does not rejoice in pleasure nor is he averse to pain that may befall him. He is ite indifferent as he is rooted in the Self. He has no attachment even for his life or body as he identifies himself with Brahman or the Supreme Self. He will not praise anybody when the latter does any good to him nor censure anyone when one does him any harm. This is the answer given by the Lord to Arjunas ery How does a sage of steady wisdom talk

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেتر போரின் தொடக்கத்தில், அர்ஜுனன் உறவுகளுக்கு இடையே நடக்கும் சண்டையை நிறுத்துவது பற்றி குழப்பமடைந்து கலங்கியிருந்தார். இதற்குப் பதிலாக, கிருஷ்ணர் அவருக்கு 'சாங்க்ய யோகம்' அல்லது உண்மைத் தத்துவத்தைக் கூறி வருத்தத்தை நீக்கினார். இந்த வசனமானது போரின் நடுவேயே சொல்லப்பட்டுள்ளதாகும்; சூழல் என்ன இருந்தாலும் மனதை நிலைநிறுத்துவதன் அவசியம் இங்கு விளக்கப்படுகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணியாளர் திடீரென்று முழுமையாக வேலை மாற்றத்தைச் சந்திக்கும் போது, அதில் வரும் புதிய பொறுப்பு அல்லது குறைவு காரணமாக மனம் உடையும் நேரத்தில் இந்தக் கொள்கை பயன்படுகிறது. அவர் பதவி உயர்வைப் பெற்று மிகவும் ஆட்டம்போட்டுக்கொள்ளாமல், துண்டிப்பாக வேலை மாற்றப்பட்டாலும் வெறுத்து அழாத நிலையில் இருந்தால், அவரது முடிவுகள் தெளிவானதாகவே இருக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இதை நீங்கள் ஒரு சிறந்த வீட்டுக் குடிசைக்குள் இருக்கும் ஆலிவ் மரத்தைப் போல் நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். காற்றில் கனிகள் விழுந்து, அல்லது வானிலிருந்து மழை பெய்தாலும், அந்த மரம் தன் இடத்தில் நிலையாக நிற்கிறது; அதற்குள் உள்ளதையும் வெளியேறாததைப் போலவே இந்த யோகி சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ளுகிறார். அவர் நடக்கும் நல்ல செய்திகளைக் கண்டு மயங்குவதில்லை, தீய செய்திகள் வந்தாலும் வருத்தப்படவில்லை.

தினசரி சிந்தனை

இன்றைய சூழல் உங்களை மகிழ்ச்சியாகவா அல்லது கடுமையான துயரத்திலா வைக்கிறது? இறைவன் நீங்கள் எதையும் பற்றாமலும், வெறுக்காமலும் இருக்க வேண்டும் என்று கேட்கிறார். நேர்மறையான மற்றும் எதிர்மறையான நிலைகளை சமமாகக் கண்டு அதில் உள்ள உண்மையைப் பார்க்கும்போது தான் உங்கள் அறிவு நிலைத்திருக்கும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

மனதை ஒரு சுவரின் போல வைத்துக்கொள்ளுங்கள்; நல்லது வந்தாலும் தீயது வந்தாலும் அது எப்போதும் அதில் பதிவாகாமல் கழன்று சென்றால், உங்களுக்குள் நிலையான அமைதி ஏற்படும். இன்றைய நாளைச் சிறிது நேரம் மௌனமாகக் கழிக்கையில், வாழ்க்கை வந்துபோகும் போக்குகள் எதையும் நீங்கள் வெறுக்காமலோ அல்லது அதிகமாகப் பற்றிக் கொள்ளாமலோ காணுமாறு பாருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

சூழலின் இருபக்கங்களையும் கடந்து நிற்பது
'நல்லது' மற்றும் 'தீயது' என்ற இரண்டு நிலைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டு, உங்கள் மனம் எந்தவொரு பொருட்டும் பிணையாமல் இருத்தல் வேண்டும். இது வெறுமை அல்ல; மாறாக உண்மையான சுதந்திரத்தைப் பெற்றுக்கொள்ளுவதாகும்.
பற்றின் நீங்குதலே நிலைப்பு
எத்தகைய சூழலில் இருப்பினும் பற்றுகளைத் தவிர்த்தால் மட்டுமே அறிவு 'நிலைக்க' முடியும். இறைவனாகிய கிருஷ்ணர், எங்கும் பற்றுடையவர் ஒருபோதும் நிலையான ஞானம் பெற மாட்டார் என்பதை வலியுறுத்துகிறார்.
மனித வாழ்வில் சமநிலையைப் பேணுதல்
வாழ்க்கையில் நிகழும் அனைத்தையும் ஆச்சரியமாகவோ, கோபம் கொண்டு நடப்பது போலவோ பார்ப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும். ஒரு 'ஜ்ஞானி' (அறிவுடையவர்) எதனாலும் மகிழ்வூட்டப்படாமல் அல்லது வெறுக்கப்படாமல், சமநிலையில் இருப்பர்.

கருப்பொருள்கள்

மனநிலை நிலைத்தன்மைதொடர்புகளின் இல்லாது (வெறுப்பு)சுய அறிவுகர்ம பலனை எதிர்க்கும் திறம்பிரஞ்ஞையின் வலிமைகுருநாதர் கிருஷ்ணரின் போதனை

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.48 — இந்தப் பாடலின் தொடர்ச்சியாக, சமநிலையுடன் செயல்படுவதன் முக்கியத்துவத்தை விளக்கும் இப்பாடலை அடுத்ததாகக் காணலாம்.
3.21 — உத்தரம் பெற்ற சமநிலை மற்றவர்களுக்கும் பாதிப்பு ஏற்படுத்துமா என்ற கேள்விக்கு விடைகொடுப்பதற்காக இதைப் படிக்க வேண்டும்.
12.15 — இறைபக்தி மற்றும் அன்புடையவர் எவ்வாறு 'மனம்' சார்ந்ததாக இருப்பர் என்பதையும், அவர்களின் பற்றில்லாத தன்மையையும் இது விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு Bhagavad Gita Tamil translation Swami Sivananda → வீண்டாந்த தத்துவம் Vedanta philosophy detachment book in Tamil → விளக்கவுரைகள் Gita commentary by Swami Chinmayananda Tamil PDF →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

நல்லதும் தீயதும் வந்தாலும் மகிழ்வானாகிலும் வெறுப்பானாகிலும் இல்லை என்றால், நாம் எவ்வாறு உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துவது?

இதன் பொருள் உணர்ச்சிகள் இல்லாமலிருக்க வேண்டும் என்பதாக அல்ல; மாறாக, வெளிப்புற சூழ்நிலைகளால் மனம் அதிவேகமாக மாறுவதைத் தடுப்பது ஆகும். ஒருவர் நல்ல செய்திகளைக் கண்டு பெருமையடையும்போதோ அல்லது தீய செய்திகள் வரும்போது வருந்தும்போதோ, அவர் உண்மையான சுயத்தை இழக்கிறார்.

'பிரஞ்ஞை பிரதிஷ்டித்தாவன்' என்பவர் யாருக்குப் பொருந்துவார்கள்?

இந்த வார்த்தைகள் எங்கும் பற்றுக்கோடு இல்லாமல், நல்லதோ தீயதோ என்ற சூழ்ச்லையில் மனதை நிலையாக வைத்துக்கொள்ளும் யோகிகளுக்குப் பொருந்துவதாகும். அவர்கள் வெளிப்புற பலன்களை எதிர்கொள்வதில் அச்சமடையாமல், உள்ளே ஒரு தெளிந்த அறிவைக் கொண்டிருப்பர்.

இந்த வசனம் நாம் பணியிடத்தில் ஏற்படும் சூழ்நிலைகளை எவ்வாறு மாற்ற உதவுகிறது?

ஒருவர் வேலையில் அல்லது முன்னேற்றங்களில் மிகவும் ஆட்டம்போட்டுக்கொள்ளாமல், துண்டிப்பாகவே இருந்தாலும் வெறுத்துப் போகாமல் இருக்கும்போது அவரின் சூழ்நிலை மாறியிருக்கிறது. இதைக் கடைபிடித்தால், பணியிடத்தில் எவ்வளவு பெரிய அல்லது சிறிய நிகழ்ச்சிகள் நடந்தாலும், மனம் தயங்காமல் முடிவைச் செய்யும் துணிச்சலைப் பெறுவர்.

இதில் 'அன்பின்மை' (anabhisneha) என்பது என்ன?

'அன்பின்மை' என்பது அல்லாதார் மீது பற்றுக்கோடு இல்லாமை; அதாவது, உலகப் பொருட்கள் மற்றும் முடிவுகளில் உள்ள தனித்துவமான தொடர்பைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு நிலையாகும். இது பாசம் போன்ற அளவை குறைக்கும் ஒரு செயல்முறையில், ஆனால் நல்ல மனநிலையை விடுபாட்டிற்கு கொண்டு செல்கிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.57 →