பகவத் கீதை 6.25

Dhyana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

புத்தியினால் பிடித்துக்கொண்டு சிறிது சிறிதாக ஓய்வுறுக; ஆன்மாவில் நிலைநாட்டப்பட்ட மனதைக் கொண்டு, வேறெதையும் எண்ணாதாகுக.

சமஸ்கிருதம்

शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया | आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ||६-२५||

ஒலிபெயர்ப்பு

śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā . ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet ||6-25||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு தியான யோகத்தின் முக்கிய விதியைக் கூறுகிறார். புத்திவல்லமை மூலம் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட மனதை, ஆன்மாவில் நிலைநாட்டிச் சிறிது சிறிதாகவே ஓய்வடைந்து (ஊஞ்சல் போன்ற நெறிமுறை) இருக்க வேண்டும் என்று கற்பிக்கிறார். இதனால் எந்தவொரு வெளியான விஷயத்தையும் மனம் சுழற்றாமல், முழுமையாக உள்ளே சென்று ஓய்வடையலாம்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது பகவத் கீதையில் 'தியான யோக'த்தின் (Dhyana Yoga) அடிப்படை கோட்பாடுகளில் ஒன்றாகும். இயல்பான சங்க்ய தத்துவத்தைப் பயன்படுத்தி, மனதை ஆன்மாவிலே நிலைநாட்டி விரும்பிய படியாகக் கட்டுப்படுத்துவதையும் (samyama), வெளியுலகத் தொடர்புகளை இல்லாமல் செய்வதையும் விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

शनैः gradually, शनैः gradually, उपरमेत् let him attain to ietude, बुद्ध्या by the intellect, धृतिगृहीतया held in firmness, आत्मसंस्थम् placed in the Self, मनः the mind, कृत्वा having made, न not, किञ्चित् anything, अपि even, चिन्तयेत् let him think

பாரம்பரிய உரை

The practitioner of Yoga should attain tranillity gradually or by degrees, by,means of the intellect controlled by steadiness. The peace of the Eternal will fill the heart gradually with thrill and bliss through the constant and protracted practice of steady conentration. He should make the mind constantly abide in the Self within through ceaseless practice. If anyone constantly thinks of the immortal Self within, the mind will cease to think of the objects of sensepleasure. The mental energy should be directed along the spiritual channel by Atmachintana or constant contemplation on the Self.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மாபாரதத்தின் திருச்சங்கு யுத்தத்தில் குருகுஷேத்ரப் போர்க்களத்தில் நடந்த உரையாடலாகும். கர்ணன், அஸ்வத்துமான் மற்றும் மற்ற சகோதரர்கள் இறந்துவிட்ட நிலையில், நம்பிக்கை இழந்த அர்ஜுனனுக்குக் கடவுள் கிருஷ்ணர் தியான யோகத்தின் பாதையை விளக்கிக் கொண்டிருக்கிறார். இதற்கு முன்னால் நடந்த வசனங்களில் மனத்தைப் பயிற்சி செய்வது எளிதல்ல என்றும், ஆனால் சரியான வழியைக் கையாளினால் அது சாத்தியம் என்றும் கூறப்பட்ட பின்னர், இவ்வுரையில் 'நெறிமுறை' (gradual) முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

உங்கள் வேலை வாழ்க்கையில் பெரிய திட்டத்திற்காகப் பல மாதங்களாகச் சோர்ந்து போயிருந்தால், உடனே அனைத்தையும் முடிக்க நினைப்பதைத் தவிர்த்து, ஒரு நாளில் ஒரே ஒரு சிறிய பகுதியைக் கையாளுங்கள். இணையம் வழி நடக்கும் அதிகாரத்தை மீண்டும் பெறும் போது, ஆற்றலைச் சிறிது சிறிதாகவே பயன்படுத்தி, திடப்பட்டுப் புத்திவளர்ச்சியுடன் செயல்படுங்கள். உங்களைத் தேடி வரும் எந்த ஒரு கவலையையும் (anxiety) மனதில் வைத்துக்கொள்ளாமல், உள்ளேயிருக்கும் சமநிலையைக் காணும் திறனைப் பெற இது உதவும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு ஒரு சிறப்பு வழிமுறையைச் சொல்லுகிறார். நீங்கள் குளியலறை மூடியைத் திறந்தால், வெதுவெதுப்பான நீரை உடனே முழுமையாகக் காய்ச்சிக்கொள்ள மாட்டீர்கள்; முதல் சில விநாடிகள் நுழைந்து பின்னர் அதிகமாக ஊற்றுவீர்களல்லவா? அதுபோல, மனதை ஆன்மாவில் வைத்து, தினசரி கொஞ்சம் கொஞ்சமாகவே பயிற்சி செய்ய வேண்டும். இப்படிச் செய்தால் உங்கள் கவலைகள் ஒன்றும் ஏற்படாமல், மிகவும் நிதானமாக இருக்க முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

இன்று நீங்கள் கிளர்ச்சியடைந்தாலோ அல்லது குழப்பத்திலும் உறைந்து கொண்டால், தயங்காமல் நிறுத்துங்கள். பதற்றத்தை ஒரே மூச்சில் முறிக்க முயற்சிக்காதீர்கள்; மாறாக, ஒரு சிறிது சிறிதாகத் தள்ளிக் கொண்டு அமைதி பெறுவதைப் பயிலுங்கள். உங்கள் மனம் ஆன்மாவின் கருணையால் நின்று நிற்கும்போது, வெளியே உள்ள எந்தவிதமான குழப்பங்களும் உங்களைத் தொடுக்காது.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதைச் சிறிது சிறிதாகக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்; ஒவ்வொரு முயற்சியிலும் படிபடியாக அமைதியடைக. உங்கள் புத்தியின் ஆற்றலால், இந்த உணர்வுகளைத் தடுத்து நிற்காமல், மெதுவாக உள்ளே ஓய்விடச் செய்து, ஆன்மாவில் நிலைநாட்டப்பட்டிருக்கும் மனதைக் கொண்டு வேறொன்றையும் எண்ணாதபடி இருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

படிப்படியான அமைதி (Shanaiḥ Shanairuparama)
மனதை ஒருமுறையில் முழுமையாக நிறுத்திவிடும் போது, அதைத் தாக்குவதற்குப் பதிலாக சிறிது சிறிதாக ஓய்வுறுமாறு செய்வது அவசியம். இது மிக உன்னதமான பயிற்சி முறை ஆகும், ஏனென்றால் அனைத்தையும் ஒரு நொடியில் மாற்றுவது கடினம்.
புத்தியின் வலிமை (Buddhyā Dhṛtigṛhītayā)
மனதைக் கட்டுப்படுத்தப் பயன்படும் முதன்மை ஆயுதம் நாம் அனுபவிக்கும் புத்தி; இதுவே தூர்த்தங்களைத் தடுத்து நிற்கிறது. இந்த வலிமையான சிந்தனை மட்டும் எதிர்க்கை கொண்டிருக்க வேண்டும், அதாவது படிப்படியாகச் செயல்பட வேண்டும்.
ஆன்மா நிலை (Ātmasaṃsthaṃ Manaḥ)
மனதை ஆன்மாவில் மட்டும் நிலைநாட்டுவது, பரந்த உலகத்தின் அனைத்து விஷயங்களிலிருந்து விலக்கி வைப்பதாகும். இதனால் வேறெதையும் எண்ணாமல் இருக்கும் திறமை பெற்று, முழுமையான ஒருமைப்பாட்டை அடைவர்.

கருப்பொருள்கள்

தியான யோகம் (Meditation)மனக் கட்டுப்பாடு (Mind Control)ஆன்மா (Soul/Self)புத்தி வளர்ச்சி (Intellect)தொடர்பில்லாத உணர்வு (Detachment)நெறிமுறை பயிற்சி (Gradual Practice)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

6.24 — மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் முறைகளின் தொடக்கமாக இது தேவையான அடிப்படையை விளக்குகிறது.
6.19 — தீய சிந்தனைகள் வரும்போது மனதை எப்போது பற்றிக்கொள்வது என்பதைக் காட்டுகிற பாடம் இது.
2.58 — மனதைப் பொருள்களைத் துறக்கச் செய்வதற்கான வலிமை பற்றிய முந்தைய சில அடிப்படைகளை விளக்குவது இது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விரிவுரை Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → மனதைக் கட்டுப்படுத்தல் Dhyana Yoga explained by Swami Sivananda → வேதாந்தம் அறிவுரை Vedanta philosophy for beginners Tamil book →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'shanaih shanaih' (சிறிது சிறிதாக) என்பதன் முக்கியத்துவம் என்ன?

மனதை ஒரு நாளிலேயே மாற்றுவது கடினமானது; எனவே, மெல்லவும் துண்டுகளாகவும் பயிற்சி செய்வதே சிறந்த வழி. இயல்பான வாழ்க்கையில் எவரும் உடனடியாக முழுமையான நிர்ப்பந்தத்தை அடைகின்றனர் என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, மெதுவான நடவடிக்கைகள் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

'ஆத்மா' என்றால் என்ன? இங்கு ஆன்மாவில் நிலைநாட்டுதல் என்று குறிப்பிடும் போது அதர்ந்த அர்த்தம்?

இங்கே 'ஆன்மா' என்பது நம்முடைய உண்மையான தனித்தன்மை (Self) அல்லது ஆத்மாவாகும். இதனை மனதில் நிலைநாட்டுவது என்றால், வெளியுலக இன்பங்கள் மற்றும் கஷ்டங்களிலிருந்து விலகி, நம்முடைய உண்மையான சுயத்தின் ஒருபகுதியாக இருப்பதாக உணர்வதைக் குறிக்கிறது.

தினசரி வாழ்க்கையில் இந்த தியான யோகத்தை எப்படிப் பயன்படுத்துவது?

நீங்கள் ஒரு வேலையைச் செய்யும் போது அல்லது கஷ்டமான முடிவைக் கொள்வதற்கு முன், சிறிது நேரம் ஓய்வாக இருந்து மனதை உள்ளே திருப்பிக் காண்க. பின்னர் புத்தியால் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட நிலையில், வேறெந்த விஷயங்களையும் எண்ணாமல் அமைதியாகச் செயல்படுங்கள்.

மனதை 'எதையும் சிந்திக்காது' (na kincidapi cintayet) என்றால் அதன் பொருள்?

இதற்குப் பின்னால் உள்ள அர்த்தம், வெளியிலிருந்து வரும் எந்தவொரு தனிப்பட்ட கவர்ச்சிக் குறியீடுகளையும் அல்லது கவலைகளையும் மனதில் வைத்துக்கொள்ளாமல் இருப்பதாகும். இது முழுமையான ஓய்வைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது; எந்த ஒரு புதிய சிந்தனையும் உள்ளே வராமல் தடுக்கும் நிலையை அடைய வேண்டும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 6.25 →