பகவத் கீதை 6.24

Dhyana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 6.24 — "சங்கற்பம் உண்டாக்கும் எல்லாக் காமங்களையும் முற்றும் துறந்து, அனைத்துப் பக்கத்திலிருந்தும் மனமே ஐம்பொ"
பகவத் கீதை 6.24 — Dhyana Yoga
சமஸ்கிருதம்

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः | मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ||६-२४||

ஒலிபெயர்ப்பு

saṅkalpaprabhavānkāmāṃstyaktvā sarvānaśeṣataḥ . manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||6-24||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்த்துனை நோக்கி, தியானத்தின் முழுமையான நிலையை விளக்குகிறார். எண்ணங்களிலிருந்து (சங்கற்பம்) பிறக்கும் போன்றவற்றைக் கொண்ட அனைத்து ஆசைகளையும் மனதால் ஒழிக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார். மேலும், ஐம்பொறிகளை மட்டும் இயக்காமல் முழுமையாகவும் உள்ளே திருப்பி வைத்தால் (ஒடுக்கினால்) மட்டுமே உண்மையான தியானம் சாத்தியமாகும் என்பதே இதன் அடிப்படையாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'த்யான யோகம்' (Meditation Yoga) மற்றும் 'சமாதி' என்ற தத்துவத்தின் மையப்பகுதியாகும். இது செயல்படும் போதே உள்ள நிலைமையைப் பற்றிய சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்ட, ஆனால் அதிலிருந்து விடுபட்டு உள்நோக்கம் கொள்ளும் 'சங்கற்ப' (உருவகத் தயார்பாட்டின்) மூலமாகவே எல்லாம் தொடங்குகிறது. இதன் வாயிலாகவே இது கர்ம யோகத்திற்கு அடிப்படை சாதனையாகவும், ஜ்ஞான யோகத்தின் முன்னேற்ற நிலைகளையும் விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்
सङ्कल्पप्रभवान् born of Sankalpa (imagination), कामान् desires, त्यक्त्वा having abandoned, सर्वान् all, अशेषतः without reserve, मनसा by the mind, एव even, इन्द्रियग्रामम् the whole group of senses, विनियम्य completely restraining, समन्ततः from all sides
பாரம்பரிய உரை
Without reserve The mind is so diplomatic that it keeps certain desires for its secret gratification. Therefore you should completely abandon all desires without reservation. Desire is born of imagination (Sankalpa). Therefore destroy the Sankalpa first. If the imagination is annihilated first then the desires will die by themselves. Mark here All the senses must be controlled from all sides by the mind. Even if one sense is turbulent in one direction it will distract the mind often and often. The senses will be absorbed in the mind by the constant practice of abstraction (Pratyahara). Then the mind will not think of the objects of sensepleasure and will become perfectly calm. That mind which is endowed with a strong discrimination and dispassion will be able to control the whole ground (or group) of the senses from their objects in all directions. Therefore cultivate strong Viveka or discrimination between the Real and the unreal and also Vairagya or total dispassion for sensual pleasures. (Cf. II.62)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

பாரதப் போரின் துவக்கத்தில், அர்ஜுனன் வீழ்ச்சிக்குச் சாத்தியமான நிலையில் கிருஷ்ணரை நோக்கி விளையப்பட்டுள்ளார். இந்த வசனம் 'த்யான யோக' பகுதியில் வருவதுடன், போருக்குப் பிறந்த அல்லது குறிப்பு தயாராகத் தொடங்கும் முன்னர் உடல் மற்றும் மனதை ஒருமைப்படுத்தும் நடைமுறையைக் கற்பிக்கிறது. இவர் பார்க்க வேண்டிய நிலையில் உள்ளார் என்பதையும், இந்த ஆசைகளின் பிடியிலிருந்து விடுபட்டு அமைதியாக இருக்கவேண்டும் என்ற தத்துவத்தையே இதில் காணலாம்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முக்கியமான தொழில்முறைத் தேர்வில் (எ.கா: சட்டமன்றம், பேச்சுப் போராட்டம்) கீழ்க்கண்ட நிலையில் இருக்கும் ஒருவரின் மனதைக் காணலாம். அவர் வெற்றி அல்லது தோல்வி பற்றிய பயத்தாலும், மற்றவர்களின் எதிர்பார்ப்புகளினாலும் முடங்கிக்கிடக்கிறார். இந்த வசனப்படி, 'என்னால் இதைச் செய்ய முடியுமா?' என்ற சந்தேகம் மற்றும் வெளிப்புற அழுத்தங்கள் (ஆசைகள்/பயங்கள்) ஆகியவற்றை மனதின் உதவினால் ஒழித்து, தற்போதைய கணத்தில் செயல்படுவது எப்படி என்பதைக் காட்டுகிறது. இது ஒருவர் முன்மாதிரியாக நடக்கவும், அந்த நிலையில் சிறந்து விளங்கவும் வழிகாட்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் கையில் இருக்கும் டோய்ட்ஸ் (toys) அல்லது விளையாட்டுகளில் ஆழமாக ஈடுபட வேண்டுமா? அதற்கு முதலில் மனதின் மற்ற எண்ணங்களை ஒரே நேரத்தில் வெளியேற்ற வேண்டும். இப்படித்தான் தியானம் செய்வோர், அவர்களுக்குள் பிறக்கும் அனைத்து 'நான் இதைக் கொள்ளவேண்டும்' என்ற ஆசைகளையும் கையிலிருந்து விட்டுவிடும்போது மட்டும் உண்மையாக ஓய்வு பெற முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

நீர் அன்றாட வாழ்க்கையில் எதிர்கொள்ளும் குழப்பங்களில், உங்கள் மனது தானாகவே பல புதிய கற்பனைகளையும் ஆசைகளையும் படைத்துக்கொண்டிருக்கும் என்பதைப் புரிந்துகொள்க. இந்த வசனம் உங்களுக்கு ஒரு தெளிவான வழிகாட்டியாக இருக்கிறது; அந்த எண்ணங்களில் சிக்காமல், மனதையே ஐம்பொறிகள் மற்றும் வெளியுலகத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் ஆயுதமாக மாற்றிப் பயன்படுத்துங்கள். உண்மையான பரவச நிலைக்குச் செல்ல, நீர் தன்னையும் உள்ளடக்கம் செய்ய வேண்டும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலம் முழுவதும், மனது ஏற்படுத்தும் புதிய எண்ணங்களிலிருந்து தோன்றும் ஆசைகளை அனைத்தையும் விட்டுவிடுங்கள். ஐம்பொறிகளின் செயல்பாட்டைப் பற்றி சிறுமையாக நின்று, உள்ளேயிருக்கும் மனதை ஒழுங்குப்படுத்தி நெறிப்படுத்துங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. ஆசைகளை முற்றுமுழுது ஒழித்தல்
    மனதின் சங்கற்பங்களிலிருந்து (எண்ணங்கள்) தோன்றும் அனைத்து விரும்பல்களையும், எந்த ஒரு விதிவிலக்கிற்குமின்றித் துறப்பது அவசியம். இதுவே ஞான யோகத்தின் முதல் படிநிலையாகும்.
  2. மனதால் ஐம்பொறி கட்டுப்பாடு
    வெளியில் உள்ள பொருட்களை நாம் அனுபவிக்கும் ஐந்து இন্দிரியங்களையும், மனம் மூலமாகவே ஒழுங்குபடுத்திப் பின்பற்ற வேண்டும். இந்தக் கட்டுப்பாடு எல்லாத் திசைகளிலும் (அனைத்துப் பக்கத்திலிருந்தும்) தேவையானது.
  3. மனதே முழு ஆயுதம்
    பிராயோகிகள் இதை அடையும்போது, வெளியில் உள்ள பொருட்களைக் காட்டிலும் மனதின் கட்டுப்பாடுவே சிறந்ததாகத் திகழ்கிறது. இந்த நிலையில் ஒருவர் யமம் மற்றும் நயம் போன்றவற்றை உணரலாம்.

கருப்பொருள்கள்

தியான யோகம் (Dhyana Yoga)மனதின் கட்டுப்பாடு (Control of Mind)ஆசைகள் மற்றும் சங்கற்பங்கள் (Desires and Imagination)இந்திரிய நிக்ரஹம் (Sensory Restraint)அமைதி மற்றும் ஸ்திதியான மனது (Inner Peace and Steadiness)யோகத்தின் முழுமையான நிலை (Perfection of Yoga)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — கர்ம பலன்களைப் பொருட்படுத்தாமல் கர்மத்தைச் செய்யும் சான்று இது; ஆசை துறப்பதற்கான அடிப்படையை வலியுறுத்துவதால் தொடர்தல்.
  2. 3.41 — இந்திரியங்கள் மற்றும் மனதை எதிர்க்கும் சக்தி பற்றிய விளக்கம்; இது 6-24 வசனத்தில் கூறப்பட்ட ஐம்பொறி கட்டுப்பாட்டை மேலும் ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ள உதவும்.
  3. 12.15 — யோகியின் தன்மைகள் பற்றிய வசனம்; மனத்தை ஒழுங்குபடுத்தி ஆசைகளைத் துறந்த ஒருவரின் வாழ்க்கையை இது விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

சங்கற்பம் (Sankalpa) என்பது என்ன?
சங்கலபம் என்பது நாம் விரும்புவதற்கு ஏற்ப உருவாக்கும் கட்டுமானங்கள் அல்லது நினைவுகள் ஆகும். இவை மனதில் பிறக்க வேண்டிய பொருள்கள், நிலைமைகள் அல்லது வெற்றிகள் போன்றவற்றின் எண்ணங்களாக இருக்கலாம். இந்த வசனத்தின்படி, இந்த எண்ணங்கள் தோன்றுவதைத் தொடர்ந்து நிற்காமல் அவற்றை ஒழிக்க வேண்டும்.
தியானம் செய்யும் போது ஐம்பொறிகளைக் கொண்டு வருவது எப்படி?
ஐம்பொறிகள் (காது, கண், நாக்கு, மூக்கு, உடல்) வெளிப்புற விசயங்களுக்குச் செல்லாமல் உள்ளே திருப்பப்பட வேண்டும். இதை 'மனதின்' சக்தியைப் பயன்படுத்தி செய்ய முடியும் என்று கூறுவது இந்த வசனத்தின் நோக்கமாகும். அனைத்து பக்கங்களிலிருந்தும் (அர்த்தா) அவற்றை ஒருங்கே தடுப்பது மிகவும் கடினமான செயல் ஆனால் சாத்தியம்.
இந்த வசனத்தில் 'ஆசைகள்' என்று எதை குறிக்கிறது?
இதில் சொல்லப்படும் ஆசைகள் என்பது வெறும் பொருள்களைக் கிடைக்கும் என்ற சாதாரண விஷயங்கள் அல்ல. இவை மனதின் கற்பனை (Sankalpa) மூலம் உருவாக்கப்பட்ட எண்ணங்களாகும். இந்த எண்ணங்கள் நமக்குள் பிறந்தவுடன், அவற்றை முழுமையாக ஒழித்துவிட வேண்டும் என்பது இதன் பாடமாகும்.
இதிலிருந்து ஒரு தியானக்காரர் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய முக்கிய விஷயம் என்ன?
தியானத்தில் வெற்றி பெற, மனதை மாத்திரமே பயன்படுத்தி ஐம்பொறிகளைக் கொண்டு வருவது அவசியமாகும். ஆனால் அதற்குமுன், சங்கற்பத்தால் உருவாகும் அனைத்து வகையான ஆசைகளையும் முழுமையாக ஒழிக்க வேண்டும் என்பதே முதல் படிநிலையாகும். இவை இருந்தால்தான் மனது ஓய்வு பெறும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 6.24 →