பகவத் கீதை 2.64

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 2.64 — "ராகத்வேஷவிமுக்தர்களானோர் இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்திப் பொருள்களுடன் நடக்கும்போது, தம் ஆன்மாவை அடக"
பகவத் கீதை 2.64 — Sankhya Yoga
சமஸ்கிருதம்

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

ஒலிபெயர்ப்பு

rāgadveṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran . orviyuktaistu ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||2-64||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இதில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குப் பேசுகிறார், எப்படித் தம் இறக்கியங்களைக் கட்டுப்படுத்தி உலகப் பொருள்களுடன் தொடர்பு கொள்வது என்பதை விளிக்கிறார். ராகம் (ஆசை) மற்றும் த்வேஷம் (பகைப்பு/விருப்பமின்மை) ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் மீண்டு, இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தி நடக்கும் ஒருவர், தமது உள்ளத்தை அடக்கிக் கொண்டால் உண்மையான சாந்தியைப் பெறுவார் என்று கூறப்படுகிறது. இதன் முக்கிய பாடம் வெளிக்காரணங்களில் ஆசை வைத்திருக்காமல், உள்நிலையை நோக்கி நடந்து செல்ல வேண்டும் என்பதாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது சாந்தி யோகத்தின் (Sankhya Yoga) கருத்துக்களை விரிவுபடுத்துகிறது, குறிப்பாக ராக-த்வேஷம் என்ற இரட்டை உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுவிப்பு பற்றியதாகும். இந்த பாடல் செயலில் ஈடுபாடின்றி (Nishkama Karma) இருக்கும் தத்துவத்தை வலியுறுத்தி, ஆன்மாவின் அடக்கம் மற்றும் இறைவனோடு இணைந்த நிலையை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்
रागद्वेषवियुक्तैः free from attraction and repulsion, तु but, विषयान् objects, इन्द्रियैः with senses, चरन् moving (amongst), आत्मवश्यैः selfrestrained, विधेयात्मा the selfcontrolled, प्रसादम् to peace, अधिगच्छति attains
பாரம்பரிய உரை
The mind and the senses are naturally endowed with the two currents of attraction and repulsion. Therefore, the mind and the senses like certain objects and dislike certain other objects. But the disciplined man moves among senseobjects with the mind and the senses free from attraction and repulsion and mastered by the Self, attains to the peace of the Eternal. The senses and the mind obey his will, as the disciplined self has a very strong will. The disciplined self takes only those objects which are ite necessary for the maintenance of the body without any love or hatred. He never takes those objects which are forbidden by the scriptures. In this verse Lord Krishna gives the answer to Arjunas fourth estion? How does a sage of steady wisdom move about (Cf. III.7.19?25XVIII.9).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்தப் பாடல் மாபெரும் இந்தியத் தொன்மக்கால வரலாற்றான மஹாகாவாரத்தில், குருஷேத்திர போர்க்களில் நடக்கும் சம்பவமாகும். அர்ஜுனன் தம் உறவினர்களிடையே கொலை செய்யப்போகிறார் என்ற வேதனை மற்றும் கவலையில் இருந்து விலகி நிற்க முடியாமல், ஊழியங்களைக் குறைத்து விடத் தொடங்கினான். இதற்குப் பிறகு இளம் தர்மபுத்திரரான கிருஷ்ணர், அர்ஜுனனுக்கு ஜீவன் மற்றும் உயிர்களின் சாராம்சத்தைப் புரியப்படுத்தும் வகையில் இந்தச் சுலோக்கத்தில் பேசுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய வேலை மாற்றத்திற்கான முடிவை எடுக்கும் போது, பழைய வேலையை இழுத்துக் கொண்டிருந்தாலோ அல்லது புதிய வேலையில் கிடைக்கப்பெறும் சம்பளத்தை மட்டுமே நினைத்துப் பார்க்காமல் இருந்தால், நீங்கள் ஒரு உண்மையான முடிவை எடுக்க முடியாது. இதற்கு பதிலாக, தற்போதைக்கு ஏற்ற வேலையைச் செய்யத் தொடங்கிவிட்டாலும், அதை விட அதிகமாக ஆசை வைத்துக் கொள்ளாமல் அல்லது பயந்து போகாமல் இருப்பது சிறந்த முறையாகும். இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டு செயல்படுவதன் மூலம் உங்கள் உள்ளத்தில் ஒரு நிலையான அமைதி மற்றும் தைரியத்தைப் பெறுவீர்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்களுக்குப் பிடித்தமான விளையாட்டு அதுவாக இருந்தாலும் சரி, பிடிக்காததாய் இருந்தாலும் சரி, அதை நீங்கள் மிகவும் அதிகமாக விரும்புவதை நிறுத்துகிறீர்கள் என்று வைத்துக் கொள்ளுங்கள். இப்போது உங்களுக்குப் பிடித்த அல்லது பிடிக்காத எதையும் கண்டு பயப்படாமல், சாந்தமாக இருக்கும் ஒருவர் போல நீங்களாக மாறுவதாக நினைத்துப் பாருங்கள். இந்திரியங்கள் (உங்கள் கண்கள், காதுகள்) செய்வதைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளும்போதுதான் உங்களுக்குள் பெரிய அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சி பிறக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்றைய காரியங்களைச் செய்யும் போதெல்லாம், 'இதைப் பெற வேண்டும்' அல்லது 'இதைத் தவிர்க்க வேண்டும்' என்ற எண்ணங்களில் சிக்கிக் கொள்கிறீர்களா? ராகம் மற்றும் ஸ்வேஷம் (ஆசை மற்றும் கோபம்) இன்றி இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தும்போது, உடல் செயலிலுள்ள போராட்டங்கள் தானாகவே குறையும். நீங்கள் ஆன்மாவின் அடிப்படையில் நின்று நடக்கும் போது மனதில் ஒரு பெரிய சாந்தம் நிலவும் என்பதை இன்றே உணருங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் மனதை ஒரு நிமிடம் சாந்தப்படுத்துங்கள். தோன்றுகின்ற இன்ப-துன்ப எண்ணங்களைக் கண்டு பிடித்துக்கொள்ளாமல், இந்திரியங்களின் செயல்களை அமைதியாகப் பாருங்கள். நீங்கள் ஆன்மாவை உள்வழிக் கொண்டிருக்கும்போது ஏற்படும் அகம் நிறைந்த சாந்தத்தை உணர்த்துங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. இந்திரியக் கட்டுப்பாடு
    பொருட்களைத் தொட்டாலும், மனதில் அவற்றின் மேல் ஆசை அல்லது வெறுப்பு பிடித்துக்கொள்ளாமல் இருத்தலே இந்திரியக் கட்டுப்பாடு. இதைப் புறங்கண்டால் உயர்ந்தவர்கள் தம்மைச் சிறுமையாக நினைக்க மாட்டார்கள்.
  2. ராக-தவேஷ விமுட்சி
    இன்பத்தைத் தேடுவதும் (ராகம்) மற்றும் துன்பத்தை விரட்டுவதும் (தேஷம்) இல்லாத நிலையில்தான் சாந்தம் உண்டாவது. இந்த இரு எதிர்மறை உணர்ச்சிகளில்லாமல் செயல்பட வேண்டும்.
  3. ஆன்மா-வசியம்
    உண்மையான வெற்றி என்பது இன்னொருவரை அடிமைப்படுத்துவதல்ல, ஆனால் தனக்குள் உள்ள ஆன்மாவைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்வதாகும். இந்த வசியத்தின் மூலம் பிரச்சனைகள் நேர்ந்தாலும் சாந்தி நிலவும்.

கருப்பொருள்கள்

இதிகாசப் போர் (Battlefield)உள்ளம் அடக்கல் (Self-control)ராக-த்வேஷம் (Attraction & Repulsion)செயலின் தத்துவம் (Action without attachment)ஆன்ம விடுதலை (Soul liberation)கிருஷ்ணர் போதிப்பு (Krishna's teaching)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.306.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இந்த வேதத்தின் முன்னாள் பாடமாக, செயலுக்கும் விளைவுக்கும் இடைப்பட்ட பற்றைப் பற்றிய ஈஸ்வரனின் தத்துவத்தை அறிய.
  2. 3.41 — இந்திரியங்களை எப்படிக் கட்டுப்படுத்துவது என்பதற்கான நடைமுறை வழிகளை இவர் விளக்குகிறார், 2-64 ஐ வலுப்படுத்த.
  3. 12.15 — இந்திரியக் கட்டுப்பாடு மற்றும் சமநிலை கொண்டவராக இருக்கும் தத்துவார்த்தம் பற்றி அறிய, இது தேவைப்பட்டால்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ராகம் மற்றும் த்வேஷம் என்றால் என்ன?
ராகம் என்பது ஒரு பொருள் அல்லது நிகழ்வை மிகவும் விரும்புவதையும், அதனைப் பெறுவதற்கான ஆசையையும் குறிக்கிறது. த்வேஷம் என்பது ஒரு பொருளைக் கண்டு வெறுப்பதை அல்லது அதிலிருந்து ஒட்டியுள்ள எரிச்சலின் உணர்வைக் குறிக்கிறது.
இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தி நடப்பது என்றால் என்ன?
இதன் பொருள், நம்மிடையே உள்ள ஐந்து உணர்வுகள் (கண், காது, மூக்கு, நாக்கடி மற்றும் தோல்) வெளிக்காரணங்களைப் பற்றி ஆசை அல்லது பயத்தைக் கட்டுப்படுத்தி நடப்பதாகும். இதைச் செய்வதன் மூலம் நாம் உள்நிலையை நிலையாக வைத்துக்கொண்டு, எந்தவொரு பொருளுக்கும் தாழ்ந்து போகாமல் இருக்க முடியும்.
சுலோக்கத்தின்படி சமாதானம் (prasadam) எப்போது கிடைக்கும்?
நாம் ராக-த்வேஷங்களிலிருந்து விடுபட்டு, இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டு நடக்கும்போதும், தம் ஆன்மாவை அடக்கிக் கொண்டால் மட்டும் சாந்தி (prasadam) கிடைக்கும். இது வெளிக்காரணங்களில் உள்ள நிலையான உள்நிலையை விடுவித்து, ஒருவருக்குத் தேவைப்படும் முழு அமைதியையும் தரும்.
இந்த சுலோக்கம் நாம் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதைக் கூறுகிறதா?
ஆமென, இது உண்மையான ஆன்மாவை அடக்கி வைத்துக்கொண்டு, வெளிக்காரணங்களில் உள்ள ராக-த்வேஷங்களைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்பதைக் கூறுகிறது. நாம் பொருள்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, அவற்றின் மீதான ஆசை அல்லது பயம் இன்றி நடக்க வேண்டும்; இப்போதுதான் உண்மையான சாந்தியையும் வெற்றியையும் பெற முடியும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.64 →