பகவத் கீதை 3.16

Karma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இவ்வாறு சுழலுமாறமைந்த சக்கரத்தை இங்கே அநுகரிக்காதவர்; பாவமுடைய உயிர், இந்திரிய ஆனந்தம் கொண்டவர்; அவர் வீணாகவே வாழ்கின்றார், ஓ! பாண்டுவின் மகனே.

சமஸ்கிருதம்

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ||३-१६||

ஒலிபெயர்ப்பு

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ . aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||3-16||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இது கிருஷ்ணர் அருந்ததவையான பாண்டியின் மகனாகிய அர்ஜுநனுக்குக் கூறுவதாகும். இயல்பு நடப்பைப் போல, உலகம் சுழன்று கொண்டே இருக்கும் சக்கரத்தை (சமூகத்திற்குத் தேவையான தொண்டு) பின்பற்றாதவர், தங்கள் இந்திரியங்களில் மட்டுமே ஆனந்தம் கண்டால், அவர் ஒரு பெரும் பாவத்தில் வாழ்கிறார். இப்படிப்பட்டவர் உண்மை அர்த்தத்துடன் வாழ்வதில்லை; அவர்களது ஜீவநாடு வீணாகிவிடும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இக்கருத்து 'கர்மா யோக'த்தின் அடிப்படையாக உள்ளது. இயற்கை விதியின்படி உலகு சுழன்று கொண்டிருக்கும்போது, அதில் பங்கேற்று சமூகம் தேவைப்படுவதைச் செய்வதே வாழ்க்கையின் நோக்கமாகும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இந்திரிய ஆனந்தத்திற்காக மட்டும் இருப்பவர் 'அயா' (பாவமுடைய) உயிர் என்று கருதப்படுவார்.

சொற்பொருள்

एवम् thus, प्रवर्तितम् set revolving, चक्रम् wheel, न not, अनुवर्तयति follows, इह here, यः who, अघायुः living in sin, इन्द्रियारामः rejoicing in the senses, मोघम् in vain, पार्थ O Partha, सः he, जीवति lives

பாரம்பரிய உரை

This is the wheel of action set in motion by the Creator on the basis of the Veda and sacrifice. He who does not follow the wheel by studying the Vedas and performing the sacrifices prescribed therein but who indulges only in sensual pleasures lives in vain. He is wasting his life. He is leading a worthless life indeed. One who does not live in accordance with this law and who is selfish commits sin. He violates the law of the Creator and that is the worst sin.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இப்பாடம் மகாபாரதத்தின் குருক্ষেತ್ರ விரிவுகளில், பாண்டவர் மற்றும் கौरவர்கள் போரிடுவதற்கு முன் நடக்கும் நிகழ்வாகும். அர்ஜுநன் படைத்துறையில் தோற்றமையால் செயல் இயலாமல் மனம் மாறி, ஓட நினைக்கிறார். இதனால் பாண்டியின் புத்திரரான கிருஷ்ணா, அவருக்குக் கடமை (தர்மம்) மற்றும் உண்மையான வாழ்வைப் பற்றி விளக்கும் முயற்சியில் 'கர்மா யோக'த்தை நிறுவுகிறார். இந்தச் சக்கரம் என்ற கருத்து, அந்தத் தருணத்தில் அர்ஜுநனின் மனச்சிக்கலை விரட்டும் ஒரு தெளிவான பதிலாகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழில்முறை ஊழியன், தான் சம்பாதிக்கும் வருமானத்தை மட்டுமே நினைத்து, குடும்பம் அல்லது சமூகத்தின் தேவைக்குப் பாடுபடுத்தாமல் இருந்தால், அவர் உண்மைத் திருப்தி பெற மாட்டார். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு டெக்னாலஜியோன் புதிய தொழில்நுட்பத்தை கற்றுக்கொண்டு அதை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளாமல், வெறுமனே தனிப்பட்ட நன்மைக்கு மட்டுமே பயன்படுத்தினால், அவரது வாழ்வு அர்த்தம் இல்லாததாக மாறும். சமூகத்திற்குப் பொருள்படும் செயல்களைச் செய்யாது, இந்திரியங்களின் களிப்பில் மட்டும் ஈடுபடுவதே வீணான வாழ்வாகும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிருஷ்ணா, நீ ஒரு கிரிக்கெட் பந்தை எறிந்து விட்டு அதே போல மற்றவர் திரும்ப வரட்டும் என்று காத்திருக்கிறாய். அப்படியானால் அது சரியாக இருக்குமா? இல்லை! அனைவரும் மீண்டும் பந்தை வீசினால் தான் ஆட்டம் நடக்கும். உனதே இந்திரியங்களில் (காண்பவை, கேட்பவை) மட்டுமே நாம் கண்டாலும் போதுமானது என்றால், வாழ்வு ஒரு பயிற்சி இல்லாத பந்தைப் போல வீண் செல்வதாகும். அனைவரும் சேர்ந்து செய்வதையே உணர்த்துகிறது.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் நாள்தோறும் செய்யும் பணிகளில், 'எனக்கு என்ன கிடைக்கும்' என்ற கேள்விதான் முதன்மைப்படுகிறதா? இந்தச் சூத்திரம் உங்களை ஒருவழியாக அழைக்கிறது; இறைவனால் நியமிக்கப்பட்ட சுழற்சியின் (cakra) பகுதியான நீங்கள், அதில் எதிர்க்காமல் ஓரளவு சென்று கொண்டே இருந்தால் மட்டுமே வாழ்வு பயனுள்ளதாகும். இந்திரியங்களின் தற்காலிக ஆனந்தத்தில் சிக்கி, உண்மையான கடமை (dharma) அல்லது நெறிமுறையை விட்டுவிடுபவர்கள் வெற்றிகரமாக இருக்க முடியாது என்பதை இன்றே புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும், இறைவன் அமைத்த உலக சட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகவே பார்க்கவும்; தனிப்பட்ட லாபம் கிடைக்காதபோது கூட, கடமையைச் செய்தால் அதே நெறிதான் தொடரும். இதையல்லாமல் இந்திரியங்களின் ஆசைகளை மட்டுமே விரும்புபவர்கள் உண்மையான வாழ்க்கையில் இணையும் திறனை இழக்கின்றனர்.

முக்கியப் போதனைகள்

தர்மத்தின் சுழற்சியை அறிதல்
இறைவனால் நிறுவப்பட்ட இந்த உலகச் சட்டம் (cakra) தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. இதனைப் பின்பற்றாமல் தனிமைப்பட்டு வாழ்வது அறியாமை என்பதாகும்.
இந்திரிய ஆசைகளின் மாயம்
உடலுக்கும் உணர்வுகளுக்கும் (indriya) மட்டும் இனிப்பாக இருக்க முயல்பவர்கள், 'அக்னா' அல்லது பாவங்களிலே சிக்கிவிடுவர். இந்திரிய நுகர்ச்சிகளில் மட்டுமையிருந்தால் வாழ்வு வீணாகின்றது.
நெறியற்ற வாழ்வின் பயனின்மை
கடமையைச் செய்யாமல், தன் இச்சைக்கே ஏற்ப நடப்பவர்கள் 'மோக்ஷம்' அல்லது உண்மையான நலத்தைப் பெற முடியாது. பாண்டுவின் மகனே! இத்தகைய வாழ்வு வீணாகவே கழிந்துவிடும்.

கருப்பொருள்கள்

கர்மா யோகம் (Karma Yoga)சமூகப் பொறுப்பு (Social Duty)இந்திரிய கட்டுப்பாடு (Sense Control)வீணான வாழ்வு (Futile Life)தர்ம பாதை (Path of Righteousness)உயிர்நிலை (State of Soul)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.9 18.5

அடுத்து படியுங்கள்

3.9 — இந்திரியங்களின் ஆன்மீகப் பயன்பாட்டை அறிந்து, விசுவர்வம் (yajna) மூலமாகச் செயல்படும் முறையைக் கற்றுக்கொள்ள.
3.25 — அறியாதவர்கள் போன்றே சிறந்தவர்களும் செயல்படுதல், ஆனால் உள்ளுணர்வுடன் அல்லாமல் கடமையைச் செய்ய வேண்டிய காரணத்தைப் புரிய.
2.47 — கடமைக்கான உரிமையே தவிர, பலன் எதிர்பார்க்காத நிலை (karma yoga) இதை மேலும் தெளிவுபடுத்தும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் பதிப்பு கீதை விளக்கம் தமிழ் ஆசார்யர் → ஆழமான தாள் பிரான் கிருஷ்ணன் கருத்துகள் → செயல்திறன் வேதாந்தம் மற்றும் கர்ம யோகம் தமிழில் →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இப்பாடலில் 'சக்கரம்' என்பது என்ன?

'சக்கரம்' என்றால் சுழல் அல்லது வழிமுறை. இங்கு அது உலகின் செயல்பாட்டைக் குறிக்கும்; தன்னை மட்டுமே கருத்தில் கொள்ளாமல், சமூகத்திற்காகத் தேவைப்படும் பணிகளைச் செய்ய வேண்டும் என்பதாகும்.

'அயாயு' என்றால் என்ன?

'அயாயு' என்பது 'பாவமுடைய உயிர்' அல்லது தவறான செயல்களில் ஈடுபட்டிருக்கும் வாழ்வைக் குறிக்கிறது. இந்திரியங்களின் களிப்பிற்காக மட்டுமே இருப்பவர் இத்தகைய நிலையில் உள்ளார் என்று கீதை கூறுகிறது.

இந்திரிய ஆனந்தம் என்றால் என்ன?

'இந்திரிய ஆனந்தம்' என்பது பார்வை, கேள்வி, உணவு போன்ற அனுபவங்களில் மட்டுமே சுகத்தைத் தேடுதல். இதை விடப் பெரிய நோக்கத்திற்காகச் செயலாற்றும்போது வரும் திருப்தியை இதனை ஒப்பிட முடியாத.

இந்த பாடலை அர்ஜுநன் ஏற்க வேண்டுமா?

ஆம், கிருஷ்ணா அர்ஜுனனுக்கு இதைக் கூறுவதால், போரைத் தவிர்க்காமல் கடமையைச் செய்யும்போது மட்டும் உண்மை வாழ்வைப் பெற முடியும். இதனை ஏற்றுக்கொண்டு செயலில் ஈடுபடுவதே சரியான பாதையாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 3.16 →