பகவத் கீதை 3.17

Karma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 3.17 — "ஆன்மரதி எவனோ ஆத்மதிருப்தி அடைந்த மனிதனுக்கு, அவ்வாறு ஆத்துமாக்களில் திருப்தியுடன் இருப்பவனுக்கு வேறொ"
பகவத் கீதை 3.17 — Karma Yoga
சமஸ்கிருதம்

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ||३-१७||

ஒலிபெயர்ப்பு

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ . ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||3-17||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனுக்கு, 'ஆன்மாவில் மட்டும் திருப்தி பெற்றவர்கள் வேறு எந்தப் புறச் செயல்களையும் செய்யத் தேவை இல்லை' என்று கூறுகிறார். ஒருவர் உண்மை ஞானம் வந்து, அவரது உள்ளேயே பூரிப்பைக் காணும்போது, பலன்களை நோக்கி நடக்கும் கர்மங்களின் அவசியம் தன்னலாக மாறும். இங்கு 'ஆன்ம ரதி' என்பவர் ஆத்மாவுடன் ஒன்றி இருந்து மகிழ்பவரைக் குறிக்கிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கர்மா யோகத்தின் உச்ச நிலையான 'ஆத்ம ரதி' மற்றும் 'ஆத்ம திருப்தி' பற்றியது. இது சங்க்யாவையும், ஜ्ञான் யோகத்தின் அடிப்படையான ஆன்மாவுடன் ஒன்றும் வேறுபாடில்லாத ஒரு நிலையை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்
यः who, तु but, आत्मरतिः who rejoices in the Self, एव only, स्यात् may be, आत्मतृप्तः satisfied in the Self, च and, मानवः the man, आत्मनि in the Self, एव only, च and, सन्तुष्टः contented, तस्य his, कार्यम् work to be done, न not, विद्यते is
பாரம்பரிய உரை
The sage does not depend on external objects for his happiness. He is ite satisfied with the Self. He finds his joy, bliss and contentment within his own Self. For such a sage who has knowledge of the Self, there is nothing to do. He has already done all actions. He has satisfied all his desires. He has complete satisfaction. (Cf. II.55).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது குருட்சेत्र போர் பூமி, திருக்குருட்செத்திரத்தில் நடக்கும் சங்கடமான நிலையில் அமைந்துள்ளது. கிருஷ்ணன், தனது மாமா மற்றும் மகாபாரத வீரர்களில் ஒருவரும் உளம் பொறுக்காத அருச்சுனுக்கு ஆலோசனை கூறி வருகிறார். இதை முன்னர், 'நீங்கள் எப்படி போரிடுவது?' என்ற கிருத்தியத்தைப் பற்றி கிரம யோகத்தில் விளக்கினார்; அதற்கு நேரடியாக தொடரும் வசனமாக இது அமைகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு திட்டமான செயலில், உங்கள் வேலை முடிந்ததும் மீண்டும் பாராட்டுக்களைக் காத்திருக்கும் ஒரு ஊழியர் இருப்பதாக வைத்துக்கொள்வோம். ஆனால், அவரது உள்ளத்தில் வேலையைச் செய்யும்போதே கிடைக்கும் திருப்தி (ஆன்ம ரதி) அதிகமாக இருந்தால், 'எனக்கு என்ன சம்பளம்?' அல்லது 'சீனியர் மானுடர்கள் எனக்கு எப்படி பார்க்கிறார்கள்' போன்ற பயங்கள் நீங்கும். இத்தகைய நிலையில் அவர் தனது வேலையைத் தொழில்நுணைவாகவும், ஆன்மாவின் சேவைகளாகவும் மாற்றிக் கொள்வர்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் உள்ளே ஒரு பெரிய விளக்கு எரிந்தால், வெளிச்சத்திற்காக வேறு தீபங்களில் தேவை இல்லையா? அதைப் போலவே, உயிருள்ள ஒவ்வொருவரும் அவரது ஆன்மாவிலேயே மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் கண்டால், பிறர் ஏதோ சொல்வதைக் கேட்டு வேலை செய்யத் தேவை இராது. நீங்கள் ஒரு புத்தகத்தைப் படித்து அதில் இருந்து சந்தோஷம் பெற்றிருந்தால், மற்றொரு விளையாட்டைச் செய்வதற்கு நேரமாக இருக்கமா? அப்படியே ஆன்மாவிலேயே மகிழ்ந்தவர்களுக்கு வேறு எதுவும் செய்யத் தேவை இல்லை.

தினசரி சிந்தனை

உன் உள்ளத்தில் ஒரு பெரிய திருப்தி நிலவுகிறதா? மற்றவர்கள் ஏற்றுக் கொள்ளும் அல்லது வெளிப்புறப் பாரம்பரியம் சொல்கின்ற வேலைகள் கிரியைகளாக மட்டுமே இருக்கிறனா, அல்லது அவை உன் ஆத்மாவினால் தேவைப்படுகின்றனவா? இன்றைய சூழல் என்னவென்றால், நீர் திருப்தி பெற்றவர் என்றால், கட்டாயமாகச் செய்ய வேண்டிய பாரம்பரியங்கள் ஒன்றுமேயில்லை என்பதை உணர்த்துகிறது. இந்த அமைதியான நிலையில் செயலாறுவதுதான் உண்மையான யோகம்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலத்தை, வெளிப்புற விளைவுகளை எதிர்பார்த்து அல்லாமல், உங்கள் உள்ளேயிருக்கும் தியான நிலையில் மட்டும் நின்று செயலாற்றுவதாகக் கொள்ளுங்கள். நீர் ஏற்கனவே ஆத்மாவில் சந்தோஷமாக இருப்பதை உணரும்போது, வெளிக்காரணங்களுக்காக வேறு எதையும் தேட வேண்டாம் என்பதை இயல்பாக உணருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. ஆத்மாக்களில் சந்தோஷம் (Atmarati)
    இத்திருப்தி என்பது வெளிப்புறப் பொருட்களை அடைவதால் கிடைப்பதல்ல; மாறாக, உள்நிலையான ஆன்மாவின் ஒளியில் மகிழ்வதாகும். இதை 'ஆத்மாக்களுடன் சந்தோஷம்' என்றும் கூறுவர்.
  2. செயலாற்றுவதற்கு வேண்டாம் (Nastha Karma)
    ஒருவன் தனது உள்ளே முழுமையான நிறைவை அடைந்தால், பாரம்பரியம் சொல்லும் கட்டாயமான செயல்களைச் செய்யத் தேவையில்லை. அவர் சுயமாகவே சரிசெய்து நடக்கிறார்.
  3. உள்ளே இருக்கும் திருப்தி (Atmatrpti)
    கடமைகள் மற்றும் செயல்கள் என்பவை வெளிப்புறத் தேவைகளால் மட்டுமல்ல; உள்ளேயுள்ள அறிவு மற்றும் சந்தோஷத்தின் விளைவாகவும் இருக்க வேண்டும். இதுவே உண்மையான கர்ம யோகியின் நிலை.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்ம திருப்தி (Self-contentment)கர்மா யோகம் (Karma Yoga)அறிவு ஞானம் (Jnana Gyanam)இயல்பு செயல்கள் (Natural Actions)ஆன்ம ரதி (Rejoicing in the Self)முக்கிய இல்லாமை (No need for action)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இயற்கையாகச் செய்யும் கடமைகளில் கருத்தில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டிய 'பலன் எதுவும் இல்லை' என்ற கொள்கையை அறிய.
  2. 3.30 — எல்லா செயல்களையும் ஈஸ்வரனுக்கு அர்ப்பணம் செய்து, கர்ம யோகத்தை நிறைவு செய்யும் முறைப்படி நடக்க.
  3. 12.15 — ஆத்மாக்களில் சந்தோஷம் பெற்றவருக்கு எல்லா உயிர்களிடத்திலும் உள்ள அன்பு மற்றும் தியான நிலையைக் கற்க.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ஆன்மாக்களில் மட்டும் திருப்தி பெறுதல் என்றால் என்ன?
இது வெளிப்புற பொருட்கள் அல்லது பிறரின் அங்கீகாரம் தேவை இன்றி, உங்கள் உள்ளேயே இருக்கும் முழுமையான சந்தோஷத்தைக் காண்பதாகும். ஒருவர் தனது ஆன்மாவுடன் ஒன்றுபட்டு, அதில் மட்டும் கவனம் செலுத்தும் போது வெளிப்புற செயல்களின் அவசியம் குறைகிறது.
இந்த வசனத்தில் 'வேறு எந்தப் புறச் செயலும் இல்லை' என்று கூறினால், நாம் வேலை செய்யக்கூடாது என அர்த்தமா?
இல்லையென்றால், அதைப்போல ஒருவர் ஆன்மாவில் திருப்தி பெற்றாலும் அவர் வெளியே செயல்படுவார்; ஆனால் அந்தச் செயல் பலன்களை நோக்கியதாக இருக்காது. இது 'செய்ய வேண்டும்' என்ற கட்டாயத்திலல்ல, மாறாக உள்ளேயிருந்து எழும் இயல்பான சக்தியின் மூலம் நடக்கும் ஒரு நிலை.
ஆன்ம ரதி மற்றும் ஆத்ம திருப்தி ஆகியவை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியது யார்?
இந்த இரண்டு சொற்களும் ஒன்றையொன்று விவரிக்கும் வகையில், உயர் ஞானம் பெற்றவர் அல்லது தனது உள்ளேயே சாத்திப் பூரிப்பைக் காண்பவர் என்று பொருள். இவை ஒரு மனிதன் வெளிப்புற உலகில் இருந்து பிரியாமல், ஆனால் அதிலிருந்து பாதிக்கப்படாத நிலையை குறிக்கின்றன.
இந்த வசனம் நமக்கு எப்போது பயன்படுகிறது?
நாம் தினசரி வாழ்க்கையில் பலன் கிடைக்கும் என்று நினைத்துச் செயல்படும்போதே மனக்கவலை அதிகமாக இருக்கும். அந்த நிலை மாற, நமக்குள் உள்ள சாத்தியத்தைக் காண்பது மற்றும் அதில் மகிழ்வது தான் இந்த வசனம் கற்றுத் தருகிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 3.17 →