பகவத் கீதை 3.9

Karma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 3.9 — "யாகார்த்தமாகச் செய்யப்படாத செயல்களால் இவ்வுலகம் கட்டுண்டிருக்கிறது; ஆதலின், குந்திபுத்திரனே! அதுவே ய"
பகவத் கீதை 3.9 — Karma Yoga
சமஸ்கிருதம்

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ||३-९||

ஒலிபெயர்ப்பு

yajñārthātkarmaṇo.anyatra loko.ayaṃ karmabandhanaḥ . tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||3-9||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குக் கூறுகிறார், யாகம் (தெய்வீகச் செயல்) சம்பந்தமில்லாமல் செய்யப்படும் எல்லா நிகழ்ச்சிகளும் மனிதனை உலகத்திலேயே கட்டுப்படுத்தி வைக்கும். எனவே, குருநாதனே! இஃது ஒரு பற்றுடையவராக இருக்க வேண்டிய தேவை உள்ளது; அதுவும் யாசார்த்தமாக (தெய்வத்திற்குரிய நோக்கத்துடன்) செயலைச் செய்யும் போது மட்டும் கட்டுப்பாடு நீங்கிவிடும். இதைப் புரிந்து கொண்டு, பற்று இன்றியே உங்கள் கடமையை ஆற்றவும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்ம யோக' (Action Yoga) என்ற நெறியின் அடிப்படைக் கொள்கையாகும். இது செயலுக்குப் பிறகு காரணத்தை விட்டுவிடுதல், மற்றும் தெய்வீகமான நோக்கத்துடன் செயலைச் செய்யும் போது மட்டும் உண்மையான சுதந்திரம் (Moksha) கிடைக்கும் என்ற கொள்கையை வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்
यज्ञार्थात् for the sake of sacrifice, कर्मणः of action, अन्यत्र otherwise, लोकः the world, अयम् this, कर्मबन्धनः bound by action, तदर्थम् for that sake, कर्म action, कौन्तेय O Kaunteya, मुक्तसंगः free from attachment, समाचार perform
பாரம்பரிய உரை
Yajna means sacrifice or religious rite or any unselfish action done with a pure motive. It means also Isvara. The Taittiriya Samhita (of the Veda) says Yajna verily is Vishnu (174). If anyone does actions for the sake of the Lord, he is not bound. His heart is purified by performing actions for the sake of the Lord. Where this spirit of unselfishness does not govern the action, it will bind one to Samsara however good or glorious it may be. (Cf. II.48).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதத்தில் குருক্ষেত্রப் போர்க்களத்தின் தொடக்க நிலையில், கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குக் கூறிய மாமொழிகளை உள்ளடக்கிற்று. இவர்கள் இருவரும் பதினைந்து நாள் நடந்த போரில் நிற்கும் முன், அருச்சுனன் தனது உறவினரைக் கொல்லத் தயங்கினார்; இதனால் கிருஷ்ணர் அவனுக்கு 'கர்ம யோகம்' என்ற பாடத்தைச் சொன்னார். இவ்வசனத்தின் முன் வந்த சூழலில், அருச்சுனன் செயல் செய்யாமல் இருப்பதே நல்லது என்று நினைத்துக்கொண்டிருந்தான்; ஆனால் கிருஷ்ணர் அதை மறுத்து, 'இல்லையென்றால் உயிர்கள் பாதிக்கப்படும்' எனக் கூறி இவ்வசனத்தைச் சொன்னார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழிலாளியாக இருக்கும் ஒருவர், தனது வேலையை வெறும் ஊதியத்திற்கு மட்டுமே செய்யினால் அது அவரை சுயநலம் மற்றும் சோர்வின் கட்டுப்பாட்டில் வைக்கிறது. ஆனால், அந்த வேலை உங்கள் குடும்பத்தின் வளர்ச்சிக்கும், மற்றவர்களுக்கும் நல்லதென்ற எண்ணத்துடன் செய்தால், அதே வேலை ஒரு யாகமாக (தீர்த்துக்கொள்ளும் செயலாக) மாறுகிறது. இதுபோல் அந்தோட்டம் செய்யும் போது, நீங்கள் வெற்றியின் மூச்சை உடையவர்களாகவும், தோல்விக்குப் பிறகு ஏற்படும் கவலைகளிலிருந்து விடுபட்டு இருக்க முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உன்னிடம் ஒரு விளையாடி இருக்கிறதென்று வைத்துக்கொள்வோம்; அந்த விளையாட்டை நீ வெறுப்பாகவோ, கோபமாகவோ செய்யினால் அதில் சிக்கிவிடுவேன். ஆனால், அந்தக் காயத்தை மற்றவர்களுக்கும் நல்லது என்று நினைத்துச் செய்தால், அது உனக்கு ஒரு பரிசு போல இருக்கும். கிருஷ்ணர் சொல்வதென்னவென்றால்: செய்யும் வேலைகளைத் தெய்வத்திற்காகவும், இடையூறுகளில்லாமல் செய்வோம் என்றால் நாம் எப்போதும் சுதந்திரமாகவே இருக்க முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்று செய்யும் எளிய வேலைகளாக இருந்தாலும், அதை ஒரு 'யாகம்' என்று கருதினால் உங்களுக்கான சுமை துடைகிறதா? பெரும்பாலும் நாம் செய்கின்றவற்றில் லட்சியமின்றி செய்வதால் மட்டுமே இழப்பு ஏற்படுகிறது; ஆனால் அதை யாகமாகச் செய்தால் அதுவே விருப்பமான வழியாக மாறுகிறது. குந்திபுத்திரனே என்று உங்களைக் கூறும் கிருஷ்ணர், நீங்கள் எதைப் பயன்படுத்தினாலும் சரி, அதைத் தவறான பற்றுக்களிலிருந்து மீட்டுச் செய்வதே சுயவிடுதிக்கு வழி என்றார்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலகட்டத்தில் நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும், அது உங்களின் நன்மைக்காக மட்டுமல்ல, பிரபஞ்சத்திற்கு இடப்பட்ட ஒரு தியாகமாக (யாகம்) நினைத்துச் செய்யுங்கள். 'இதை யாருக்குக் கொடுப்பேன்?' என்ற கேள்வியை உள்ளத்தில் வைத்துக்கொண்டு செயலை முடிக்கும்போது, அந்தப் பண்பாட்டிலிருந்து நீங்கள் விடுபடலாம்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. செயல் என்பது யாகம் ஆக வேண்டும்
    எந்தவொரு செயலும் தனிநபர் இன்பத்திற்கு மட்டுமே செய்யப்படாவிட்டால், அது உடையாத ஒரு பிணைப்பாக மாறும். கிருஷ்ணர் சொல்லும் யாகார்த்தம் என்பது, செயலைப் பெற்றோருக்காகவும், பிரபஞ்ச சந்ததியினருக்கும் ஒப்புதலுக்கு மட்டுமே செய்ய வேண்டும் என்ற தத்துவமாகும்.
  2. செயலின் காரணம் விடுதையைத் தரும்
    உலகம் செயல்களால் பிணைக்கப்படுவது, அந்தச் செயல்களை நாம் சுருக்குகளோடும் லாபத்திலுமே செய்யும்போது மட்டுமே. ஆனால் அதே செயலை ஒரு தியாகமாகச் செய்தால், அதுவே விடுதையின் பாதையாக மாறும்.
  3. செயலில் பற்றுக் கிடக்காதிருத்தல்
    'முக்த சங்க' என்ற சொல், செயலைச் செய்யும்போது அதன் பலனை எதிர்பார்த்துப் பற்றிக்கொள்ளாமல் இருப்பதைக் குறிக்கும். இதுவே உண்மையான யோகிக்குரிய அடையாளமாகும்; அவர் செயலில் ஈடுபட்டாலும், மனம் சுயநிலைகளால் கட்டுண்டிருக்காது.

கருப்பொருள்கள்

தொழில் (Karma)கட்டுப்பாடு (Bondage)யாகம் (Sacrifice)சுதந்திரம் (Liberation)பற்று இன்மை (Detachment)கர்ம யோகம் (Path of Action)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.1818.666.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இந்த வசனம் செயலுக்கும் பலனுக்கும் உள்ள தொடர்பை அடிப்படையிலிருந்து விளக்கி, யாருக்குமான பற்று இல்லாமல் செயலைச் செய்யும் முறையைக் கற்பிக்கிறது.
  2. 12.15 — செயலில் பற்றுக் கிடக்காதிருப்பது எப்படி ஒருவர் மற்றவர்களுக்கு இன்பம் தரும் விதத்தில் வாழ முடியும் என்பதை விரிவுபடுத்த, இந்த வசனத்தைப் படித்தல் அவசியம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

யாகார்த்தமாகச் செய்வது என்றால் என்ன?
இதில் 'யாகம்' என்பது வெறும் தீபாராதனை அல்ல; இது தெய்வத்திற்கு உகந்த நோக்கத்துடன் செய்யப்படும் ஒரு செயல். நீங்கள் செய்யும் வேலையைத் தேவையானவர், சமூகம் மற்றும் தெய்வத்தின் வளர்ச்சிக்காகச் செய்தால் அது யாகார்த்தமாகக் கருதப்படுகிறது.
இந்த வசனத்தில் 'பற்று இன்மை' (Muktasanga) என்றால் என்ன?
'முத்தாங்க' என்பது செயலைச் செய்யும்போது அதின் பலனைப் பெற வேண்டும் என்ற ஆவலோ அல்லது தோல்வி ஏற்படும் போதான பயமோ இன்றி இருப்பதாகும். இதன் மூலம் நீங்கள் செயலுக்குள் சிக்காமல், சுயநிலைத்தனமின்றியே செயலைச் செய்ய முடியும்.
இந்த வசனம் எதற்காக அருச்சுனனுக்குக் கூறப்பட்டது?
அர்ச்சுணன் போர்க்களத்தில் தோற்றுவதைத் தவிர்ப்பதாக நினைத்து, தன்னையே கைவிட்டு நிற்க முயன்றான். இதனால் அவரைப் பிறப்பித்தும் செயலை விடுக்காமல் செய்ய வேண்டும் எனக் கிருஷ்ணர் இவ்வசனம் மூலம் உபதேசித்தார்.
இந்த வசனம் நமக்கு என்ன பயன் தருகிறது?
நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும் தெய்வீகமான நோக்கத்துடன் செய்தால், அது நம்மை உலகத்தின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுவிக்கும். இது மனதிற்குப் பாரமற்ற ஒரு சிறந்த நிலையைத் தரும் மற்றும் சுபாவானவர்களாக மாறச் செய்யும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 3.9 →