பகவத் கீதை 3.10

Karma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 3.10 — "பிரஜாபதி முதலில் மக்களை யாகத்துடன் உருவாக்கி, 'இதனால் நீங்கள் பெருகுக; இதுவே உங்களுடைய வரவுகளின் தேவ"
பகவத் கீதை 3.10 — Karma Yoga
சமஸ்கிருதம்

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ||३-१०||

ஒலிபெயர்ப்பு

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ . anena prasaviṣyadhvameṣa vo.astviṣṭakāmadhuk ||3-10||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் பிரஜாபதி (உலகப் படைப்பாளி) மனிதர்களை உருவாக்கும் போது, அவர்களிடம் யாகத்தை (அர்ப்பணிப்புச் செயல்) முதன்மையான நெறியாகக் கூறினார். 'இந்த யாகத்தின் மூலமாகவே நீங்கள் பெருகுவீர்கள்; இது உங்களுடைய அனைத்து தேவைகளையும் ஈன்றளிக்கும் காமதேனு போன்றது' என அவர் வாக்குரை அளிக்கிறார். இதன் முக்கிய பாடம், தனிப்பட்ட நலன்களை மட்டும் பார்த்துச் செயல்படுவதை விட்டுவிட்டு, உலக நலனுக்காகவும் கடவுள் வழிமுறைக்காகவும் செய்யப்படும் எந்தப் பயன்பாடியும் (Karma) அனைத்து வளங்களையும் தருமே என்பதாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'கர்த்தா யோகம்' (Karma Yoga) என்ற தத்துவப் பாதையில் அமைந்துள்ளது. இதன் மூலம் செயற்படும் ஒருவர், முடிவுகள் இல்லாமல் செயலைச் செய்ய வேண்டும் என்பதையும், கர்மாவின் விளைவுகளிலிருந்து சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டுமென்றும் உணர்த்துகிறது.

சொற்பொருள்
सहयज्ञाः together with sacrifice, प्रजाः mankind, सृष्ट्वा having created, पुरा in the beginning, उवाच said, प्रजापतिः Prajapati, अनेन by this, प्रसविष्यध्वम् shall ye propagate, एषः this, वः your, अस्तु let be, इष्टकामधुक् milch cow of desires
பாரம்பரிய உரை
Prajapati is the Creator or Brahma. Kamadhuk is another name for the cow Kamadhenu. Kamadhenu is the cow of Indra from which everyone can milk whatever one desires. (Cf. VIII.4IX.2427X.25).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது கুরুক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில் அருச்சுனுனிடம் இயலாமை தோன்றியபோது கிருஷ்ணன் கூறிய மிக முக்கியமான உபதேசங்களில் ஒன்று. இந்த வசனம், 'கர்த்தாவின் ஆணை' (Pravritti) மற்றும் 'நிவிரத்தி' (Nivritti) சமத்துவத்தை நிறுவும் கருப்பொருளாக உள்ளது. அருச்சுனுன் போரைத் தவிர்க்க நினைக்கும் நிலையில், இயல்பான உலக வாழ்வின் முறையே யாகம் என்பதைக் குறிக்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்றைய நவீன சூழலில், ஒரு வணிகர் அல்லது ஊதிய வேலை செய்யும் நபராக இருப்பவர் தங்கள் சொந்த லாபத்தை மட்டும் கருத்தில் கொள்ளாமல், அவர்களின் பணி மற்றவர்களுக்கும் சமுதாயத்திற்கும் பயனுள்ளது என்று உணரும்போது இந்த வசனம் பொருந்துகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நோயாளியைக் காப்பாற்றுவதற்கு மட்டுமே முழுமையாகச் செலவிடுவது போன்ற செயல்பாடுகள் அவரின் வாழ்வில் அமைதியையும் வெற்றியையும் தரும். இதைப் பின்பற்றுபவர், எந்த விடயத்திலும் கவலைப்படாமல், நேர்மறையான சக்தியாக மாறுவார்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இது ஒரு பெரிய விவசாயியைப்போல, அவர் மிகச் சிறு குழந்தைகளை உருவாக்கும்போதே சொல்லிக்கொண்டிருக்கிறார்: 'குட்டிகள் நீங்கள் எத்தனை தானமாகப் பணி செய்யும், அதுவே உங்களுக்கு அதிகம் கொடுக்கும்'. இதை ஒரு கிராமத்தில் உள்ள கூட்டுறவுச் சிற்றுந்தான் போல நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். ஒவ்வொரு மனிதரும் மற்றவர் பயனாக வேலை செய்தால், எல்லோரின் வீட்டிலும் உணவும் ஆடையும் வந்துவிடும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் தினமும் செய்து கொண்டிருக்கும் வேலைகள் உண்மையில் உங்களுடைய வாழ்க்கையை வளர்க்கும் பசுவாக மாறியதா? கர்மா யோகத்தின் அடிப்படை, 'என்' என்ற மனப்பான்மை இல்லாமல் செய்வது என்பதாகும். இந்த நேரத்தில் நீங்கள் செய்யும் சிறு சமாதானங்களும் கூட மற்றவர்களுக்காகவும் உலகிற்காகவுமிருக்கும் ஒரு பணிப்புரிதலின் விளைவாக மாறும்போது, அந்த வேலை கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து மீண்டு சுபத்திரமாக இருக்கும். நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொன்றையும் இறைவனுக்கான அர்ப்பணமாகக் கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய தினம், நீங்கள் செய்வது எந்தவொரு வேலையும் உங்களுக்காக மட்டுமல்ல, அனைத்து உயிர்களுக்கும் நன்மை பயப்பதாகும் என்ற சிந்தனையைக் கொண்டு தொடங்குங்கள். உடல் மற்றும் வாய் வழியே செய்யப்படும் ஒவ்வொரு செயலையும் ஒரு யாகமாக (பரிகாரம்) கருதி, அதை இறைவனுக்கென்றே அர்ப்பணிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. யாகம்: பரிமாறல் மற்றும் வழங்குதலின் தத்துவம்
    கர்மாவைச் செய்வது என்பது சுரக்காப்பதை விட, மற்றவர்களுக்கும் உலகிற்கும் பயன்படுவதாக இருத்தல் ஆகும். இறைவர் பிரஜாபதி மனிதரைப் படைக்கும்போதே, அவர்கள் ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்ந்து தருவது மற்றும் பெறுவது வழியாகவே வாழ வேண்டும் எனக் கட்டளையிட்டார்.
  2. காமத்துக்கு அப்பாற்பட்ட தேவைகள்
    இயற்கை நிறைந்த வரவுகளின் பசுவானது, மனிதனின் குறைவற்ற ஆசைகளை (kama) திருப்தி செய்யும். எனினும், இதைச் செய்வதன் மூலம் மட்டும் போதியதாக இருக்காது; அந்த நிறைவு பெருமைக்குரிய கர்மாவிற்கு வழிவகுக்கும்.
  3. சகஜீயமாகவும் சுபத்திரமாகவும் வாழ்ந்து
    இறைவன் படைப்பின் தொடக்கத்திலேயே, 'எனக்குரியது' என்பதில்லாமல், 'அவர் க்குத் தேவைப்படும்' என்ற மனநிலையை ஏற்படுத்தினார். இதுவே அனைத்து உயிர்களையும் வளர்ப்பதற்கான முதன்மையான வழியாகும்.

கருப்பொருள்கள்

யாகம் (Yajna)கர்ம யோகம் (Karma Yoga)பிரஜாபதி (Prajapati)சமுதாயப் பணிவரவுகள் தரும் காமதேனுஉலக நல்வாழ்வு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.94.185.618.6

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 3.9 — இந்த வசனத்திற்கு முன்னர், யாகம் செய்யாதவர் பாவக்காரர் எனக் கூறும் ஆரம்ப உரை காணப்படும்.
  2. 4.20 — தானே கருத்து இல்லாமல் செயல்களைச் செய்து முடிக்கும் யோகியின் நிலையைப் புரிந்து கொள்ள.
  3. 18.57 — அனைத்து வேலைகளையும் மனதில் வைத்திருக்காமல், இறைவனுக்கென்றே செய்வது பற்றிய முழுமையான கருத்தைப் பெற.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'காமதேனு' என்ற சொல் எதைக் குறிக்கிறது?
'காமதேனு' என்பது தன்னைப் பார்த்து அனைத்து விருப்பங்களையும் நிறைவு செய்யும் ஒரு கற்பிக்கப்பட்ட மாடு ஆகும். இந்த வசனத்தில், யாகம் செய்வது எல்லோரின் தேவைகளையும் நிறைவு செய்யும் 'காமதேனு' போன்றது என்று கூறப்படுகிறது.
பிரஜாபதி என்றால் யார்? இவர் கிருஷ்ணனிடம் வேறு என்ன சொல்லுகிறார்?
இங்கு 'பிரஜாபதி' என்பது உலகப் படைப்பாளியைக் குறிக்கிறது, அந்த ஆதார வசனத்தில் அவர் மனிதர்களை யாகத்தோடு சேர்த்து உருவாக்கினார் என்று கூறுகிறார். இதைத் தொடர்ந்து கிருஷ்ணன் இந்த உண்மையை விளக்குகிறார்.
செயல் செய்வது எப்படி நம்மை சுதந்திரமாக்கும்?
சுயநலம் இல்லாமல், மற்றவர்களுக்காகவும் உலகத்திற்கும் பயனுள்ளதாகச் செய்யப்படும் செயல் (யாகம்), கர்மாவின் பிடியிலிருந்து விடுவித்து சுதந்திரத்தைத் தருகிறது. இந்த வசனம் அதன் அடிப்படைக் கொள்கையை எடுத்துக்காட்டுகிறது.
இன்றைய நவீன சூழலில் யாகம் என்பது என்ன?
நவீன காலத்தில் 'யாகம்' என்பது தனிப்பட்ட லாபத்தை மட்டும் பார்க்காமல், சமூகத்தின் நன்மைக்காகச் செய்யப்படும் பணி அல்லது தொண்டு ஆகும். இதை ஒரு வணிகர் தங்கள் பொருட்களை மற்றவர்களிடம் கொடுப்பதாலோ அல்லது ஊழியர்கள் தங்களுக்குரிய கடமையைச் செய்வதாலோ நடைமுறைப்படுத்தலாம்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 3.10 →