பகவத் கீதை 18.57

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

சர்பகர்மங்களை மனதால் எனக்கு அளித்து, என்னை உயர்ந்த இலக்காகக் கொண்டு, புத்தி யோகத்தைத் தாங்கியே எப்பொழுதும் என்னையே நினைந்து இரு.

சமஸ்கிருதம்

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ||१८-५७||

ஒலிபெயர்ப்பு

cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ . buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||18-57||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு, தன்னைச் சார்ந்து செயல்படும் முறையைக் கூறுகிறார். 'எல்லாப் பிடிப்புக்களையும் விட்டுவிடு' என்று சொல்லாமல், என்னிடமே ஈடுபட்டிருக்கும் மனநிலையோடு அனைத்து கருமங்களையும் நான் செய்கின்றேன் என்ற உணர்வுடன் இருக்குமாறு ஆலோசிக்கிறார். புத்தி யோகத்தைத் தாங்கியும், எப்பொழுதும் எனது சிந்தை இறைவனிடமே நிலையாக இருக்க வேண்டும் என்று கிருஷ்ணர் அருச்சுனனைக் கேட்டுக்கொள்கிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது கர்ம யோகம் மற்றும் பக்தி யோகம் ஆகிய இரண்டின் சங்கமிப்பு; செயல்களை இறைவனுக்காகச் செய்தல் (பக்தி) மூலமாகவே சுயநிலைமை நீங்கும். இதில் 'சர்வ கர்மாணி' என்ற சொல்லானது, அனைத்து செயல்களையும் ஒரு தனிப்பட்ட நோக்கத்திற்குப் பதிலாக இறைவனின் சேவைக்குச் செலுத்துவதைக் குறிக்கிறது. இது ஜ்ஞான யோகம் மூலமாகவும் உயர்கிறது; புத்தி யோகம் என்றால் அறியும் திறன் ஆகும், அதாவது செயல்படுவதற்காகவே செயல்பட வேண்டும் என்பதைப் பற்றிய சரியான அறிவு.

சொற்பொருள்

चेतसा mentally, सर्वकर्माणि all actions, मयि in Me, संन्यस्य resigning, मत्परः having Me as the highest goal, बुद्धियोगम् the Yoga of discrimination, उपाश्रित्य resorting to, मच्चित्तः with the mind fixed on Me, सततम् always, भव be

பாரம்பரிய உரை

Do thou? O Arjuna, surrender all thy actions to Me whilst at the same time fixing thy mind on discrimination. Then through that discrimination thou wilt see thy Self as separate from the body and activity and existing in My pure Being. Chetasa Mentally with the discriminative faith that knowledge finally leads to liberation when the heart is purified through selfless works done with the spirit of offering to God. Sarvakarmani All actions producing visible and invisible results. Me The Lord As taught in verse 27 of chapter IX Whatever thou doest, whatever thou eatest, etc., do thou dedicate all thy actions to Me. Matparah Taking Me? Vaasudeva, as the supreme goal, and his whole self centred in Me. Resorting to Buddhi Yoga As thy sole refuge steadymindedness.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் பாண்டவர்களின் நண்பரான கிருஷ்ணர், போர்க்களத்தில் தயங்கி நின்ற அருச்சுனனுக்குப் பேசித் தெளிவுபடுத்தியதாகக் கூறும் 'மோட்ச சஞ்சீவி யோக'த்தின் முடிவில் வரும் ஒரு உறுதியான கட்டாயமாகும். இது மஹா பாரதத்தில் குருক্ষেத்தர போர்க்களத்தின் நடுவே, அருச்சுனன் தன்னையே தற்கொலை செய்ய எண்ணிய நிலையில், கிருஷ்ணர் அவரைப் புறக்கணித்துத் தேசம் காக்கும் கடமையைச் செய்வதாகக் கூறுகிறார். இது முந்தைய பாடங்களின் சாராம்சமாகும்; அருச்சுனன் தன்னையே மீண்டும் ஒருமுறை கிருஷ்ணனை நோக்கி, 'என் பிடிப்புகளை விட்டுவிடு' என்ற உண்மையைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கிய நிலையில் இது வரும். இந்தச் சூழலில் அருச்சுனன் தான் செய்ய வேண்டிய கர்மாக்களை எவ்வாறு செய்வது என்பதில் உள்ள குழப்பத்தைக் கிருஷ்ணர் நீக்குகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

உங்கள் பணித்தளத்தில் ஒரு முக்கியமான திட்டம் அல்லது கடமை இருக்கும்போது, வெற்றி பெற வேண்டும் என்ற ஆசை அல்லது தோல்வியின் பயம் காரணமாக மனதில் குழப்பம் ஏற்பட்டால், இந்த வசனத்தைப் பின்பற்றுங்கள். 'இந்த முயற்சி எனக்கு என்னைச் சார்ந்து நடக்க உதவும்' என்ற நம்பிக்கையுடன் செயல்படுவதை விட, அந்த முடிவை இறைவனுக்கு ஒப்படைத்துவிட்டு, அவருடைய திருவுளத்தைப் பின்பற்றும் மனநிலையில் இருங்கள். இதனால் நீங்கள் வெற்றியில் பெருமை கொள்ளவும், தோல்வியில் தாழ்ந்து போகாமலும் செயல்படுவீர்கள்; உங்களுக்காக அல்ல, ஒரு சிறந்த நோக்கத்திற்காகவே இந்த வேலைகள் செய்யப்படுகின்றன என்ற எண்ணம் மூளையில் நிலைநிலையும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இதை ஒரு பெரிய விளையாட்டின் உதாரணத்தோடு புரிந்துகொள்ளலாம். நீங்கள் நல்ல முடிவை எடுத்து, அதை வெற்றிகரமாகச் செய்யும்போது, அந்த வெற்றியைத் தனக்கு மட்டுமே சாய்ந்து கொண்டிருக்காமல், உங்களுக்குப் பாசம் இடும் பெரியவர் ஒருவருக்கு (உதாரணத்திற்கு உங்கள் ஆசிரியர் அல்லது பரம்பரை) செலவு செய்வது போன்ற ஒரு எண்ணத்தை வளர்க்க வேண்டும். அதாவது, நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு விளையாட்டிலும் வெற்றி பெறுவதற்காகவும், உங்களைப் பாசம் கொண்ட அந்த நல்லவர் மீதுமே கவனமாக இருக்கிறீர்கள் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள். இப்படிச் செய்தால் நீங்கள் எப்போதும் சிரிக்க முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் செய்யும் எல்லா செயல்களுக்கும் காரணம் யார் என்பதைச் சிந்திக்கிறீர்களா? இந்த வசனம் கேட்பது போல், உங்கள் புத்தியை இறைவனை நோக்கித் திருப்பினால், அனைத்துப் பயங்களும் நீங்கிவிடும். கர்மத்தை விட்டு ஒழுகுவதல்ல, அதில் இருந்து என்மைகளைக் கடந்தே செய்வதுவே சரியான யோகம் என்பதை உணர்த்துகிறது இறைவன்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் நெஞ்சைத் திறந்து, செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும் கிருஷ்ணரிடம் அர்ப்பணிப்பதை மனதில் கொள்ளுங்கள். 'என்னைச் சார்ந்தே இரு' என்ற அவரது வார்த்தையை நினைத்துக்கொண்டு, நீங்களாகவே ஒரு பக்தி உணர்வைக் குளிர வைத்திருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

செயல்களின் அர்ப்பணிப்பு
எல்லா கர்மங்களையும் மனதில் வைத்துக் கொண்டு, அவற்றைப் பிரம்மத்திற்கோ அல்லது இறைவனுக்கோ சார்பாக மாற்றுங்கள். செயலை விட முக்கியமானது அதனைச் செய்யும் நோக்கமாகும்.
இலக்கு ஒருவர்
'மத்பர' என்று சொல்லப்படுவது போல், உயர்ந்த இலக்காகக் கிருஷ்ணரை மட்டுமே கொள்ள வேண்டும். எல்லா முயற்சிகளும் ஒன்றையே நோக்கிச் செல்லும்போது தான் அறிவு பூர்த்தியடையும்.
புத்தி யோகம்
மனதை இறைவனுடன் சார்ந்து வைத்து, அவரை நினைப்பதே உண்மையான புத்தி யோகமாகும். இதன் மூலம் தான் கர்மா பந்தங்களில் இருந்து விடுபட்டு முக்தியை அடைய முடியும்.

கருப்பொருள்கள்

கர்ம யோகம் (Karma Yoga)பக்தி பராயணம் (Devotion)சித்த சுயநிலைமை நிவாரணம்தொடர்ச்சியான தியானம்இறைவனிடமே ஈடுபாடுசுய கருத்து நீக்கம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்மம் செய்ய வேண்டும் என்ற உத்தியோகத்தை மட்டுமின்றி, காரணப் பலனை எதிர்பார்க்காமல் செய்வது பற்றிய அடிப்படைக் கொள்கையை இவ்வுரை விளக்குகிறது.
3.30 — செயல்களை இறைவனிடம் சார்பு செய்து, அவரது அருள் பெற்று செயல்படுவதன் முக்கியத்துவத்தை விளக்கும் மற்றொரு தூண்டுதலைப் பெறலாம்.
12.15 — எப்போதும் மனதை இறைவனுடன் சார்ந்து வைத்திருப்பது எவ்வாறு பக்தியின் உச்ச நிலையை அடைவிக்கும் என்பதை விளக்கி, இந்த வசனத்தை முழுமையாக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் கருத்துரை Bhagavad Gita Swami Sivananda commentary Tamil → வேதாந்தம் அறிவு Vedanta philosophy karma yoga explained in Tamil → தினசரி பக்தி Krishna Bhagavad Gita devotion book for daily reading →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'புத்தி யோகம்' என்பது எதைக் குறிக்கிறது?

'புத்தி யோகம்' என்றால், செயல்களைச் செய்யும்போது அல்லாடாமல், சரியான நோக்கத்தை வைத்து மனதை ஒருமுகப்படுத்திக் கொள்ளும் திறன் ஆகும். இது வெறும் கர்மாக்களைச் செய்தல் மட்டுமல்ல, அவற்றைச் செய்வதற்குப் பின்னால் உள்ள உண்மைத் தத்துவத்தையும் புரிந்து கொண்டு செயல்படுவதாகும்.

'எனக்கு அளித்து' என்று கிருஷ்ணர் சொல்லியது எப்படிச் செய்ய வேண்டும்?

இதற்குப் பொருள், உங்கள் செயல்களின் பலனைத் தனிப்பட்டதாகக் காக்காமல், அதை இறைவனிடம் ஒப்புவித்துவிடு என்று அர்த்தமாகும். இதன் மூலம் நீங்கள் வெற்றியில் பெருமை கொள்ளவும், தோல்வியில் தாழ்ந்து போகாமலும் செயல்பட முடியும்; உங்களுக்காகச் செய்யப்பட்டு வருவதை விட இறைவனுக்காகவே அது நடக்கிறது என்ற எண்ணம் வரும்.

இந்த வசனத்தை நடைமுறையில் பின்பற்றுவதற்கு என்ன செய்முறைகள் உள்ளன?

ஒரு வேலையைத் தொடங்கும் முன், அதை இறைவனுக்குச் செலுத்துகிறேன் என்று மனதில் நினைத்தல்; செய்வதின் போது அந்த நோக்கத்தை மறவாமல் இருப்பது. பணி முடிந்தவுடன், வெற்றி தான் எனக்குக் கிடைத்தது என்றும், தோல்வி வந்தால் இறைவன் என்னைப் பார்க்கிறார் என்றும் நினைத்துச் சிரமப்படாது செயலில் ஈடுபட வேண்டும்.

இந்தக் கர்மங்களையும் விட்டுவிட்டால், நாம் பணியைச் செய்ய மாட்டோமா?

அப்படியல்ல; இந்த வசனம் செயல்களைத் தவிர்ப்பதற்காக அல்லாமல், அவற்றைச் செய்து முடிக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. ஆனால் அதைச் செய்யும்போது 'நான்' என்பதை மறந்து, இறைவனுக்குச் சேவை செய்வதாக நினைத்துக் கொண்டு செயலில் ஈடுபட வேண்டும்; இதன் மூலம் கர்மங்கள் நிரந்தரமாக இருக்கும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.57 →