பகவத் கீதை 5.6

Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

ஆயுதம் தாங்கியவனே! யோகமின்றிச் சannyāsa (சன்னியாச) பெறுவது கடினமானது; ஆனால், யோகத்தில் நிலைத்த முனிவர் உடனே பிரமத்தை அடைகிறார்.

சமஸ்கிருதம்

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः | योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ||५-६||

ஒலிபெயர்ப்பு

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ . yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||5-6||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு இவ்வசனத்தைக் கூறுகிறார். யோகம் இல்லாமல் வெறும் சன்னியாச வாழ்க்கையை ஏற்பது மிகவும் கடினமானது மற்றும் துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கும். ஆனால், செயலில் ஈடுபட்டிருந்தாலும் உள்ளத்தில் அமைதியாக இருக்கக் கற்றுக்கொண்ட யோகிகள் உடனேயே பரம்பூர்வான சமாதியை (தன்னை) அடைவர்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இவ்வசனம் கர்ம யோக மற்றும் ஞான யோகத்தின் இணைப்பாகும். இது செயல்களை விட்டுவிடுதல் (sannyasa) என்பது வெறும் உடல் அமைதி அல்ல, மாறாக மனதைக் கட்டுப்படுத்திச் செய்யப்பட வேண்டிய ஒரு யோகம் என வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

संन्यासः renunciation, तु but, महाबाहो O mightyarmed, दुःखम् hard, आप्तुम् to attain, अयोगतः without Yoga, योगयुक्तः Yogaharmonised, मुनिः Muni, ब्रह्म to Brahman, नचिरेण ickly, अधिगच्छति goes

பாரம்பரிய உரை

Muni is one who does Manana (meditation or reflection). Yoga is performance of action without selfish motive as an offering unto the Lord. Brahman here signifies renunciation or Sannyasa because renunciation consists in the knowledge of the Self. A Muni, the sage of meditation, the Yogaharmonised, i.e., purified by the performance of action, ickly attains Brahman, the true renunciation which is devotion to the knowledge of the Self. Therefore Karma Yoga is better. It is easy for a beginner. It prepares him for the higher Yoga by purifying his mind.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

பாரதப் பிராயோகமானது குருক্ষেத்தர் மண்டபத்தில் நடக்கும் ஒரு பெரிய யுத்தத் திட்டமாகும். அங்கு கிருஷ்ணரின் உறுதியான கூற்றுகளுக்கு பிறகு, அருச்சுனன் செயல் விடுவிக்கப்பட்ட நிலையில் சன்னியாசம் எப்போது செய்ய வேண்டும் என்ற குழப்பத்தில் இருந்தார். இந்த வசனத்தின்படி, கிருஷ்ணர் யோகம் இல்லாமல் வெறும் தவத்தைச் செய்தால் அது பயனுடையதில்லை என்பதை விளக்கிக் கொண்டுள்ளார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நேரத்தில் வேலையில் மிக அதிகப்படியான அழுத்தத்திற்கு உள்ளாகியிருக்கும் ஒரு நிர்வாகி, பணத்தைக் குறைத்துவிட்டு வீட்டில் இருந்து ஓய்வெடுக்க விரும்புகிறார். ஆனால் அவரை உடனே சம்பளம் இல்லாமல் விட்டுவிட முடியாது; அப்படி செய்தால் கவலை அதிகரிக்கும் (duhkham aptum ayogatah). மாறாக, வேலையில் உள்ள தனிமையைக் கொண்டு பணியைச் செய்யும்போதே மனதைத் தேற்றி வைத்திருந்தால் (yoga yukta), அது அவருக்கு உடனடியான சாந்தியையும் வெற்றியையும் (brahma adhigacchati) தரும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு குழுவில் விளையாட்டு முடிந்துவிட்டால், நீங்கள் அதை நிறுத்திவிடுகிறீர்களா? ஆனால் உடல் இன்னும் சில நிமிடங்களே இருக்க வேண்டுமென்றால், அது கஷ்டமாக இருக்கும். இதேபோல, வெறும் 'நான் விளையாட்டில் இருப்பதில்லை' என்று சொல்லிவிட்டு, உள்ளத்தில் ஆசைகளை வைத்துக்கொண்டிருந்தால் அது துன்பம். ஆனால் உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டு செயல்களைச் செய்யும் குழுவின் வீரர்கள் போன்றவர்களுக்கு வெற்றி விரைவில் சேரும்.

தினசரி சிந்தனை

உயிரே! நீங்கள் செயல் தவறியதாக நம்பி வாழ்கிறீர்கள், ஆனால் யோகமின்றி ஒதுங்குவதற்கு முன் சரியான அடித்தளத்தைக் கட்டிக்கொள்வது அவசியம். உங்கள் மனதைச் சுரண்டும் குற்றவுணர்வை விட்டுவிடாமல், செயல்களைத் தியாகமாக மாற்றி நடக்கும்போதுதான் நிஜமான சாந்தி கிடைக்கும். அப்படி ஒரு முனிவர் போன்ற நிலையை நீங்களே அடைவீர்கள் என்ற உறுதியுடன் இன்று தொடங்குங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலத்தில், உங்கள் செயல்களை விட்டுவிடும் போது ஏற்படும் விரக்தியை மனதில் கொள்ளுங்கள்; அந்தத் தவறான எண்ணம் இயல்பாக மாறுமா? யோகத்தின் வழிமுறைகளிலேயே உங்களை நிலையாக்கி, செயல்களில் இருக்கும் கட்டுப்பாட்டையும் சுமையைக் குறைத்து, உள்ளுணர்வு மூலமாகவே அந்தச் சாதனையில் ஈடுபடும் போது ஏற்படும் நிம்மதியை உணருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

யோகமின்மை சன்னியாசத்தின் தடை
பொருளற்ற செயல்விட்டுப்புறம் என்பது கடினமான மற்றும் வலிமையான வழி; யோக உணர்வு இல்லாமல் வெறுமையில் இருப்பது மனிதனுக்குப் பெரிய சுமை. அந்தச் சன்னியாசத்தை எளிதாக அடைய முடியாது.
யோகுடன் செயலில் நிலைத்திருத்தல்
மனதை ஒருங்கிணைத்து, கர்மா யோகமாகச் செயலைச் செய்து கொண்டே இருக்கும் மூன்று உபாயம் அல்லது முனிவர். அவர்கள் வெளிப்புறத்தில் செய்கிறார்கள் என்றாலும் உள்ளே சன்னியாசி போலவே நிலையாக இருக்கிறார்கள்.
உடனடியான பிரமநிலை
யோக உணர்வுடன் ஒன்றிப்போன முனிவர், காலம் தாமதமின்றி அல்லது விரைவாகவே பிரமத்தை (இறைத்தன்மை) அடைகிறார்கள். இது ஒரு நீண்ட பயணமாகத் தெரிந்தாலும், சரியான வழியில் நடக்கும்போது அந்த நோக்கம் உடனடியாகக் கிட்டும்.

கருப்பொருள்கள்

சன்னியாசம் மற்றும் யோகம்மன அமைதி பெறுதல்துன்பத்தைத் தவிர்த்தல்முனிவர் வாழ்க்கைபரம்பூர்வ நிலைசெயலில் ஈடுபாடு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இக்காலத்தில் செயலுக்கு மட்டுமே கவனம் செலுத்துங்கள் என்ற அடிப்படைக் கற்பினைப் பார்த்தல்.
3.5 — யோகமின்றியும், யோகத்தின் வழியாகவும் செயல்படுவதன் வேறுபாட்டை விளக்கும் அடுத்த நிலை.
12.15 — அந்த முனிவர் போலவே மற்றவர்களைப் புணர்ந்து, பிரம்மாண்டத்தின் வழியாகச் செல்லும் இறைவன் பற்றிய கற்பனை.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் கருத்துக்கள் ஸ்ரீ விபுலானந்தா சுவாமிகள் ஸ்ரீமத் Bhagavad Gita விரிவுரை → அறிவுரைகள் ஸ்வாமி சுத்தானந்த பாரதி சகஜான் திருக்குறள் விளக்கம் அல்லது Bhagavad Gita தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு → நம்பிக்கையாளர் வழிமுறை வேதாந்த கார்த்திகை யோக சன்னியாசம் பற்றிய நூல் அல்லது Vedanta தமிழ் புத்தகங்கள் →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

யோகமின்றிச் சன்னியாசம் பெறுவது ஏன் துன்பமாகக் கருதப்படுகிறது?

மற்றொருவர் செயல்களை விட்டுவிட்டாலும், உள்ளத்தில் ஆசைகள் மற்றும் எண்ணங்கள் நீங்காமல் இருந்தால், அவர்கள் உடனடியாக அமைதியைப் பெற முடியாது. இத்தகைய நிலையில் துன்பம் (duhkham) ஏற்படுவதற்கான வாய்ப்பே அதிகமாக உள்ளது.

'யோக யுக்த முனி' என்பவர் யார்?

இந்தச் சொல் செயல்களை விட்டுவிடாமல், ஆனால் அவற்றில் ஈடுபட்டிருக்கும்போதே மனதைக் கட்டுப்படுத்தி வைத்திருக்கிறவர்களைக் குறிக்கிறது. இவர்கள் தங்கள் உள்ளத்தில் எதுவும் அச்சமோ அல்லது கோபமோ இன்றியும் செயல்களைச் செய்து, உடனடியாக பரம்பூர்வ நிலையை அடைகின்றனர்.

சன்னியாசி என்றால் யார்? அவர்கள் எப்படி வேறுபடுவர்?

இங்கு 'சன்னியாசி' என்பது வெறும் உடல் பூர்வமாகத் திருக்கட்டையாக இருக்கும் ஒருவரைக் குறிக்கவில்லை. இயலாத காரணங்களால் செயல்களை விட்டுவிடுபவர் அல்ல, மாறாக மனதைப் பயன்படுத்திச் செய்யும் யோகியை மட்டுமே உண்மையான முனிவர் எனக் கூறுவார்.

இந்த வசனம் நாம் எப்படி வாழ வேண்டும் என்று கற்றுக்கொடுக்கிறது?

இது செயல்களை விட்டுவிடும் வழியை மட்டும் பின்பற்றாமல், அதனுடன் இணைந்து யோகத்தைச் செய்யுமாறு அறிவுரை கூறுகிறது. நாம் எந்த நிலையிலிருந்தாலும், உள்ளத்தில் சமநிலையைக் கண்டுபிடித்து செயல்களைச் செய்தால், வெற்றியும் ஞானமும் விரைவில் கிட்டும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 5.6 →