பகவத் கீதை 5.10

Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பிரம்மத்தில் கருமங்களை அர்ப்பணித்துச் சேர்வைகளைத் துறந்து செய்வோன், பாதகத்தால் பாதிக்கப்படான்; மலரிலை நீரைப் போல்.

சமஸ்கிருதம்

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः | लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ||५-१०||

ஒலிபெயர்ப்பு

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ . lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||5-10||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த உரையாடலில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குப் பேசுகிறார், தன்னால் செய்யப்படும் செயல்களை முழுமையாக பிரம்மத்தில் (தேவனை) சார்புடன் ஒப்படைத்துச் செய்த ஒருவர், எந்தவிதமான பாவத்தாலும் பாதிக்கப்படமாட்டார்கள் என்று கூறுகிறார். இது போன்ற உயர்ந்த நிலையில் செயல்படுபவர் மலரின் மேல் நீர் தங்காததைப் போலவே, பாவங்களும் அவரைத் தொட்டுச் சேர்க்காது. இதன் முதன்மைக் கற்பித்தல் என்பது செயலை விட அதைச் செய்யும் நோக்கமே முக்கியம் என்ற உண்மையாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்ம யோக'த்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது; இங்கு சார்பை விட்டுவிடுவதை (நிஷ்காம கர்மா) மூலமாகப் பயன்படுத்துகிறது. இதன் மூலம் செயல்பாட்டின் நோக்கத்திற்கும், அதில் இருக்கும் பாவங்களிலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்கான வழியையும் விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

ब्रह्मणि in Brahman, आधाय having placed, कर्माणि actions, सङ्गम् attachment, त्यक्त्वा having abandoned, करोति acts, यः who, लिप्यते is tainted, न not, सः he, पापेन by sin, पद्मपत्रम् lotusleaf, इव like, अम्भसा by water

பாரம்பரிய உரை

Chapter IV verses 18? 20? 21? 22? 23? 37? 41 Chapter V verses 10? 11 and 12 all convey the one idea that the Yogi who does actions without egoism and attachment to results or fruits of the actions, which he regards as offerings unto the Lord, is not tainted by the actions (Karma). He has no attachment even for Moksha. He sees inaction in action. All his actions are burnt in the fire of wisdom. He escapes from the wheel of Samsara. He is freed from the round of births and deaths. He gets purity of heart and through purity of heart attains to the knowledge of the Self. Through the knowledge of the Self he is liberated. This is the gist of the above ten verses. (Cf. III.30)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

மகாபாரதத்தில் குருক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில் அமைந்த இந்த நிகழ்வு, பண்டைய காசியில் தோன்றியது. இங்கு கிருஷ்ணர் ஆன்மாக்களுடனான ஒரு உயர்வான பயணமாக மாறும்போது, அருச்சுனனுக்கு ஏற்பட்ட சிறந்த மனநிலை மற்றும் குழப்பத்திற்குப் பின்னர் இந்த வசனம் வருகிறது. இங்கு கிருஷ்ணர் தனியாகச் செய்யப்படும் செயல்களை விட, அதன் நோக்கமே முக்கியமானது என்று கூறுவதற்கான அடிப்படையை உருவாக்குகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் ஒரு பெரிய பணிப் பிரச்சினையில் சிக்கி, என்ன செய்ய வேண்டுமென்று குழப்பத்தில் இருக்கும்போது, 'இதை நான் செய்கிறேன்' என்ற கர்வம் அல்லது பயத்தை விட்டுவிடுங்கள். அதற்குப் பதிலாக, உங்கள் முடிவை ஒரு பெரிய கடமை அல்லது தனியார் தேவையாக நினைத்துச் செய்யும்போது, வெற்றி அல்லது தோல்வி என்ற பயம் நீங்கும்; இதை 'பிரம்மத்தில் சார்புடன் ஒப்படைத்தல்' என்று நாம் குறிக்கலாம். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு முடிவை எடுக்கும் போது அதன் விளைவுகளைப் பற்றி அதிகமாகக் கவலைப்படாமல், உங்கள் கடமைக்கு அர்ப்பணித்துச் செய்வதால் மன அழுத்தம் குறையும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுடன் பேசிக்கொண்டிருந்தார். ஒருவர் தான் செய்வதை எல்லாம் கடவுளுக்குப் பரிசளிக்கிறோம் என்று நினைத்துச் செய்தால், அவர்கள் ஏதேனும் கெட்ட வேலைகள் செய்தாலும் சிரித்தபடி விலகிவிடும் என்பது போல இருக்கும். இதற்கு ஒரு உதாரணம்: நீ மழையில் ஓடும்போது தண்ணீர் உன் மேல் தெளிந்தால், பின்னர் அப்படியே நடுவே உள்ள பாறைக்குத் தொட்டால்தான் வறண்டுவிடும்; ஆனால் முகத்தில் இருக்கும் சிறிய செடி (மலர்ப் புல்லு) போன்றவற்றைத் தண்ணீர் ஊறிச் சென்றுவிடாது. அப்படியே, நாம் கடவுளுக்காக எதைச் செய்தாலும் அதில் உள்ள 'பாவம்' என்ற கெட்ட விளைவு உன்னை விலகி இருக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

உங்களின் வாழ்வில் நிகழ்கிற அனைத்து செயல்களையும் கடவுளுக்குச் சமர்ப்பிக்க முயற்சிப்பது, மனதை எவ்வாறு தூய்மைப் படுத்துகிறது என்பதைக் கவனித்தீர்களா? நீங்கள் ஏதேனுமொரு வேலை செய்யும்போது அல்லது உடையணியும் போது கூட, 'இந்தச் செயல் பிரம்மத்திற்காக' என்று நினைக்கும் தூய்மை உள்ளத்தைப் பெறுகிறீர்கள். பாதைகளில் நடப்பதால் கால்கள் மாசுபடுவதைப் போலல்லாமல், உங்கள் நெஞ்சானது எந்தவிதமான பாபத்திலிருந்து விட்டுக்கொடுத்து இயங்குகிறது என்பதை அறிவுறுத்துகிறார் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர். இந்தத் தியானம் மூலம் நீங்கள் வாழ்வின் சவால்களைச் சந்திக்கும்போது, உள்ளே ஒரு நிலையான அமைதியை உருவாக்கிக் கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாளில், நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும் பிரம்மத்திற்கு அர்ப்பணிப்பதாக உணர்ந்து கொள்ளவும். பழக்கமான காரியங்களைச் செய்யும்போது, 'நான் இதைச் செய்தேன்' என்ற சுயநிலைமை நீங்கி, ஒரு மலரைப் போல் தூய்மையாக இருக்கும் நிலையைத் தேடுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

கர்மத்தைப் பிரம்மத்திற்கு அர்ப்பணிப்பது
செயல்களைச் செய்யும்போது அதற்கான பலனை எதிர்பார்க்காமல், அவற்றை முழுமையாக இறைவனிடம் சார்த்த வேண்டும். இந்த அர்ப்பணியே செயலைத் தூய்மைப்படுத்தி, உடலுக்கும் மனத்திற்கும் பாதிப்பு ஏற்படுவதைத் தடுத்து நிறுத்துகிறது.
சங்கத்தை (பற்று) நீக்குதல்
எந்தச் செயலைச் செய்தாலும், அதற்கான விளைவுகள் அல்லது புகழ் போன்றவற்றில் உள்ள 'நான்' என்ற சுயநிலைமையைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். இந்தப் பற்று நீங்கியதால் மனம் எளிதாக இருந்து, செயல்கள் இயல்பாக நடைபெறுகின்றன.
மலரின் தூய்மை போன்ற நிலை
நீர் ஒரு மலரைத் தொட்டாலும் அது மாசுபடாததைப் போல், பாவங்கள் இறைவனிடம் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட செயலைச் செய்யும் உயிரினத்தை எப்போதும் பாதிக்காது. இதுவே காரியக் கடமைகளைச் செய்யும் ஒரு தத்துவஞானியின் சிறந்த நிலையாகும்.

கருப்பொருள்கள்

துறவு (Renunciation)சார்பு இன்மை (Detachment)கர்ம யோகம் (Karma Yoga)பாவத்திலிருந்து விடுதலைஇறைவனிடம் ஒப்படைப்புஆன்மா மற்றும் செயல்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இது காரியக் கடமையைச் செய்வதைப் பற்றி முதன்மை அடிப்படையில் விளக்குகிறது.
3.30 — எல்லா செயல்களையும் இறைவனிடம் சார்த்துவதற்கான குறிப்பிட்ட உத்தியை வழங்குகிறது.
12.15 — இந்தத் தூய்மையான செயல்களைச் செய்யும் ஒருவரின் பண்புகளையும், அவர் எவ்வாறு இறைவனை அடைகிறார் என்பதையும் விவரிக்கிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

விளக்கம் Bhagavad Gita commentary in Tamil by Swami Sivananda → கர்ம யோகம் Karma Yoga explained for beginners Tamil book → வேதாந்தம் Vedanta philosophy and daily life practices in Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

சார்பு (Sanga) என்றால் என்ன? அதை ஏன் துறக்க வேண்டும்?

சார்பு என்பது செயல்களின் விளைவுகளுக்கு அல்லது பரிசுகளுக்கு நாம் காட்டும் அதிகப்படியான ஆசை அல்லது கட்டுப்படல். இதைத் துறக்க வேண்டியதற்கான காரணம், இந்தச் சார்பே மனிதரைப் பாபத்திற்கோ அல்லது பயத்திலிருந்து விடுவிக்கும்; அதனால் செயல்களை வெற்றி/தோல்விகளில் இருந்தும் ஆழமாக இழுக்காமல் செய்ய முடியும்.

மலர்ப் புல்லு (Lotus leaf) மற்றும் நீர் உறவு எப்படி இந்த வசனத்திற்கான உதாரணம்?

மலரின் மேற்பகுதியில் தண்ணீர் விழுந்தாலும், அது அதை நனைத்துக்கொள்ளாது; மழையில் ஓடும் போது நீர் முகத்தில் தெளிவதைப் போலவே இருக்கும். இதுபோலேயே, ஒருவர் பிரம்மத்திற்காகச் செயல்படுகிறாரென்றால், பாவங்கள் அல்லது கீழ்நிலை விளைவுகள் அவரைத் தொட்டுச் சேர்க்காது என்பதை இந்த உவமை குறிக்கிறது.

இந்த வசனம் 'கர்ம யோக'த்திற்கும், 'ஜ்ஞான யோக'த்திற்கும் எப்படித் தொடர்புடையது?

இதில் செயல்களைச் செய்யும் முறையை (நிஷ்காம கர்மா) விரிவுபடுத்துவதாக இருந்தாலும், அந்த நிகழ்வின் உண்மையான இயல்பைப் புரிந்துகொள்வது ஜ்ஞான யோகத்திலிருந்து வருகிறது. பிரம்மத்தில் செயல்களை ஒப்படைப்பது என்பதே கர்ம மற்றும் ஜ்ஞான ஆகிய இருவற்றின் ஒருங்கிணைந்த பயன்பாடாகும்.

இன்றைய நோக்கில், இதை எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்? குழுவாகச் செயல்படுவதற்கு?

நீங்கள் ஒரு பெரிய திட்டத்தில் பணிபுரிந்து கொண்டிருந்தால், அதன் வெற்றி அல்லது தோல்வி உங்களுக்கான விளைவுகள் என்று நினைப்பதைக் குறைத்து, அத்தொடரின் முழுமையையும் கடமை என்றும், இறுதியில் ஒரு பெரிய நோக்கிற்காகவும் செய்து கொண்டிருந்தால் மனநிலை மாறாது. இதன் மூலம் உங்கள் பணி சிறந்து விளங்கி, தனிப்பட்ட பயங்களிலிருந்து விலகியே செயல்பட முடியும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 5.10 →