பகவத் கீதை 5.11

Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 5.11 — "காயேன மானஸேன் புத்தியா கேவலமிந்திரியர்பி யோகினர் கம்மா குருவதி சங்கம் த்யக்த்வாத்மசுத்தயை"
பகவத் கீதை 5.11 — Karma Sanyasa Yoga
சமஸ்கிருதம்

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि | योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ||५-११||

ஒலிபெயர்ப்பு

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi . yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye ||5-11||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனுக்கு, நிபுணர்களான யோகிகள் எவ்வாறு செயல்படுகிறார்கள் என்று விளக்குகிறார். உடல், மூளை மற்றும் புத்தி ஆகியவை சேர்த்து இயங்கினாலும், ஏதாவது ஒரு இந்திரியம் மட்டும் பயன்படுத்தப்பட்டாலும் கூட, யோகிகள் செயல்களைச் செய்ய வேண்டும் என்று சொல்கிறார். இதன் முக்கிய காரணம், தங்கள் பற்றுதலை (சங்கம்) அனைத்தையும் நீக்கிவிட்டு, உள்ளே உள்ள ஆத்மாவை சுத்தப்படுத்திக்கொள்வதாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்ம யோக' சிறப்பை விளக்குகிறது. இது செயலில் ஈடுபட்டு, அதற்கான பலன் அல்லது பற்றுதலைத் துறந்து (sangam tyaktva) ஆத்மாவுக்காகச் செய்யும் ஒரு உயர்ந்த மனநிலையை விரிவுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்
कायेन by the body, मनसा by the mind, बुद्ध्या by the intellect, केवलैः only, इन्द्रियैः by the senses, अपि also, योगिनः Yogis, कर्म action, कुर्वन्ति perform, सङ्गम् attachment, त्यक्त्वा having abandoned, आत्मशुद्धये for the purification of the self
பாரம்பரிய உரை
Yogis here means Karma Yogis who are devoted to the path of action, who are free from egoism and selfishness, who work for the purification of their hearts without the least attachment to the fruits or results of their actions, and who dedicate all actions to the Lord as their offerings. Kevalam only by (free from egoism and selfishness) applies to the body, mind, intellect and the senses.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இதன் நிகழ்வு கुरुক্ষেத்திர போர்க்களத்தில் நடக்கிறது. அருச்சுனுக்கு வீரர்களாக இருந்த தனது உறவினரைக் கொல்ல மறுப்பதாக ஒரு சூரியாபாதம் ஏற்பட்டுள்ளது, எனவே அவர் போரிடாமல் ஓய்வை விரும்புகிறார். இதைத் தொடர்ந்து கிருஷ்ணர் 'கர்ம சன்னியாக யோக'த்தைப் பற்றி விளக்குவதற்கு முன், செயல்களைச் செய்ய வேண்டும் என்றும் அதுவே உண்மையான தீட்சை என்று கூறுகிறார். இந்த வசனம் அருச்சுனுடைய மனக்கலங்கலை நீக்கும் ஒரு நட்பான ஆரம்பமாக உள்ளது.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்றைய நேர்மைக்கு, ஒரு தொழில்முறை பணியாளர் தனது கடினமான முடிவுகளை எடுப்பதற்குப் பயந்து இருக்கலாம். இதைச் சந்திக்க, அவரால் உடல் ரீதியாக வேலை செய்ய முடியும் அல்லது மனம் குழப்பமாக இருக்கலாம்; ஆனால் யோகி போன்று செய்வினை செய்ய வேண்டும். பணியைச் செய்யும்போது அதன் பலன் என்னவாக இருக்கும் என்ற கவலையை விலக்கி, வெறும் கடமை மற்றும் சுயசுத்திக்கான முயற்சி என்று நினைத்துப் பார்க்க வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்: ஒரு யோகி தனது கைகள் (உடல்), மூளை மற்றும் அனுபவங்கள் சண்டையாடிக்கொண்டு இருந்தாலும், அவரால் எதைச் செய்ய முடியுமோ அதற்கான செயலைத் தொடர்கிறார். ஆனால், அந்த வேலையை நீங்களாகவே செய்து கொண்டிருப்பதாக நினைத்துக் கொள்ளாமல், 'இது கடவுளின் பணி' என்று நம்பி, தனக்குள் உள்ள குழப்பங்களை விலக்கிக் கவலை இன்றி செய்வார். சாறு அருந்தும் போது அதில் இருக்கும் தேநீர் ஊறியிருந்தாலும், நீங்கள் அதை மட்டும் பார்த்துக் கொண்டு வேலையை முடித்துவிடுகிறீர்கள்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இந்த விதியைப் பின்பற்றினால், செய்வதில் இருந்து நீங்குவது எளிதாகிவிடும். உங்கள் காயம் மற்றும் புத்தியின் சக்திகளை இறைவனுக்காகவே செலுத்துங்கள்; அப்போது தானே சுயசுத்தி ஏற்படும். பயணத்தில் ஒருபோதும் செயல்பாட்டை நிறுத்த வேண்டாம், மாறாக அதன் பாதையை மட்டும் மாற்றிக்கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் கைகள், மனம் மற்றும் புத்தி முழுவதையும் பயன்படுத்திக் கொண்டு செயல்படும்போது, 'நான்' என்ற எண்ணத்தை ஒரு பக்கத்தில் வைத்துவிடுங்கள். ஒவ்வொரு நாளின் பணியையுமே இறைவனுக்காகச் செய்யும் தூய குறியீடாகக் கருதி, உள் மனதை சுத்தப்படுத்திக்கொள்ளலாம்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. இந்திரியங்களின் சுயநலம் தவிர்த்தல்
    ஒரு யோகி கைகள், வாய், மனம் போன்ற உறுப்புகளைச் சூழும் 'சங்கம்' அல்லது பற்றைக் கொண்டு செயல்படமாட்டார். இவை எந்தப் பலனை எதிர்பார்த்துச் செய்யப்படவில்லை என்றால், அவை சுயநலத்தின் கட்டுக்குள் இருக்காது.
  2. உள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தும் செயல்
    பணிகளைக் குறியீடாகச் செய்யாமல், 'ஆத்மசுத்தி' அல்லது உயிரின் சுத்திக்காகவே செய்ய வேண்டும். இறைவனுக்கான பக்தியில் முழு மனதையும் ஈடுபடுத்துவதே சரியான கர்மா யோகம்.
  3. உடல், மனம் மற்றும் புத்தி ஒன்றிணைப்பு
    செயலாற்றும்போது உடல் (kāyena), மனம் (manasā) மற்றும் அறிவு (buddhyā) ஆகியவை இணைந்து செயல்படுதல் அவசியம். இந்த முழுமையான ஈடுபாடு, யோகிக்குக் கர்மா பந்தத்தை நீக்க உதவும்.

கருப்பொருள்கள்

சுய சுத்தி (Atma Shuddhi)கர்ம யோகம் (Karma Yoga)பற்றுதல் நீக்கம் (Detachment)இந்திரியக் கட்டுப்பாடுஆன்மீக விருத்திசெயலின் தத்துவம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இது கர்மா பயனை எதிர்பார்க்காமல் செய்வதின் அடிப்படையை விளக்குகிறது.
  2. 3.9 — யாகார்த்தம் தவிர மற்ற பணிகள் பந்தத்தை உருவாக்கும் என்று இது வலியுறுத்துகிறது.
  3. 12.15 — அனைவரிடமும் ஒரே மனப்பான்மை கொண்டவர் யார் என்பதை விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'காயேன மானஸேன்' என்றால் என்ன?
'காயேன' என்பது உடல் அல்லது கைகள் மூலம் செய்வதைக் குறிக்கிறது. 'மானஸேன்' என்பது மனத்தின் மூலம் செய்யப்படுவதைக் குறிக்கிறது. இதன் பொருள், ஒரு யோகி தனது உடல் மற்றும் மனதா காரணமாகவும் செய்கைகளில் ஈடுபட்டுள்ளார் என்றும், இவை சேர்ந்து செயலைச் செய்தாலும் பற்றுதல் அற்றவையாக இருக்க வேண்டும் என்பதாகும்.
'சங்கம் த்யக்த்வா' (Sangam Tyaktva) எனும் வார்த்தை எதைக் குறிக்கிறது?
இது 'பற்றுதலைத் துறத்தல்' அல்லது 'நெருங்கிய தொடர்புகளிலிருந்து விடுவித்துக்கொள்ளுதல்' என்று பொருள். இங்கு 'சங்கம்' என்பது செயலின் பலன், வெற்றி அல்லது பாராட்டைப் பெறுவதற்கான ஆர்வத்தைக் குறிக்கும் ஒரு வகையாகும். இதனைத் துறப்பதே உள்ளே இருக்கும் ஆழமான சுத்தியல் மற்றும் மனநிலையை உருவாக்குகிறது.
யோகிகள் இந்திரியங்களைப் பயன்படுத்தி செயல்கள் செய்யும்போது ஏன் அவர்கள் பற்றுதலைத் துறக்க வேண்டும்?
இந்திரியங்கள் (செவிக் காதை, பார்வை முதலானவை) உடையோரின் இயல்பாக இருப்பினும், அவற்றின் மூலம் செய்யப்படும் செயல்களில் சங்கத்தையும் (attachment) துறக்க வேண்டும். ஏனெனில், இந்திரியங்களிலிருந்து கிடைக்கும் அனுபவங்கள் மற்றும் பலன் ஆகியவை ஆத்மாவைக் குழப்புகின்றன; அவற்றை நீக்குவதே சுயசுத்திக்கான முதல் படி.
'ஆத்மா சூத்தி' (Atma Shuddhi) என்பது என்ன?
இது 'உள்ளே உள்ள ஆன்மாவின் சுத்தம்' அல்லது 'அந்தரங்கமான தூய்மை' என்று பொருள். இதைப் பெறுவதற்கு, செயல்களைச் செய்யும்போது அதில் இருக்கும் பற்றுதலை நீக்கிவிட்டு, வெறும் கடையாகவே செயல்படுகிறார் ஒரு யோகி. இதன் மூலம் உள்ளே இருக்கும் அழகு மற்றும் தூய்மை வளர்கிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 5.11 →