பகவத் கீதை 5.12

Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 5.12 — "யுக்தன் கர்மபலத்தைத் துறந்து நெடுங்காலம் நிலைத்த சாந்தியையடையும்; அயுக்தனோ காமாகாரணமாகப் பழகி, பலத்த"
பகவத் கீதை 5.12 — Karma Sanyasa Yoga
சமஸ்கிருதம்

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् | अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ||५-१२||

ஒலிபெயர்ப்பு

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm . ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||5-12||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வாக்கியத்தை ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உபதேசிக்கிறார். செயல்களின் பயனைத் துறந்து, விடையாழ்வானாகச் செயல்படுவோர் (யுக்தர்கள்) நிலையான சமாதியைப் பெறுகின்றனர் எனக் கூறுகிறது. மாற்றாக, காமம் மற்றும் ஆசைகளால் ஊக்கப்பட்டு பலன்களில் மட்டும் அழுந்தி இருக்கும் நபர்கள் (அயுக்தர்), செயலின் பழைய தாக்கத்தினாலேயே புதிய வரிகளைப் பெற்றுக் கட்டுண்டவர்களாக மாறுகின்றனர். எனவே, இது ஆசைகளிலிருந்து விடுதலை பெற்று உள்மன அமைதி காணும் வழியினை விளக்குகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வாக்கியமானது கரம யோக (Karma Yoga) மற்றும் ஜ்ஞான யோகத்தின் ஒருங்கிணைப்பாக அமைந்துள்ளது. இது 'யுக்த' நிலையை உருவாக்குகிறது, அதாவது செயலில் ஈடுபட்டிருந்தாலும் பலன்களில் ஆசையின்றி இருக்கும் தத்துவத்தை விரிவுபடுத்துகிறது. இதன் மூலம் கர்மப் பழக்கங்கள் நீங்கி, அறிவும் சமாதியும் பெற்று நிலையான பிரம்மாநுபூதி ஏற்படுகிறது.

சொற்பொருள்
युक्तः the united one (the well poised), कर्मफलम् fruit of action, त्यक्त्वा having abandoned, शान्तिम् peace, आप्नोति attains, नैष्ठिकीम् final, अयुक्तः the nonunited one, कामकारेण impelled by desire, फले in the fruit (of action), सक्तः attached, निबध्यते is bound
பாரம்பரிய உரை
Santim naishthikim is interpreted as peace born of devotion of steadfastness. The harmonious man who does actions for the sake of the Lord without expectation of the fruit and who says? I do actions for my Lord only, not for my personal gain or profit, attains to the peace born of devotion, through the following four stages, viz., purity of mind, the attainment of knowledge, renunciation of actions, and steadiness in wisdom. But the unbalanced or the unharmonised man who is led by desire and who is attached to the fruits of the actions and who says? I have done such and such an action I will get such and such a fruit, is firmly bound.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

கुरुक्षேத்திரப் போர்க்களத்தில் பாரதர் என்ற ராஜ குலத்தைச் சார்ந்தவர்களின் மீது தாக்குதல் நடப்பதற்கு முன், அருச்சுனன் வீர உணர்வு இழந்து கைகளில் வளைகோட்டினைக் கொண்டிருக்கிறான். ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் முதலாவதாக 'சங்கிய யோகத்தில்' (Sankhya Yoga) மற்றும் 'பிரம்ம நித்யனும் பூமிப் பிரதிநிதியுமாகச் செயல்படுவதைக் குறித்து உரைக்கிறார். இந்த 5-ஆம் அத்தியாயமானது, கர்மா சங்கியாச யோகத்தை விளக்குகிறது; அதாவது, பயன்களைத் துறந்து செய்யும் செயலின் மூலமாகவே எவ்வாறு முன்னேற்றம் பெறலாம் என்பதை விரிவுபடுத்துகிறது. அருச்சுனன் இப்போதே சிறந்த யுக்தராக மாற வேண்டும் என்ற கிருஷ்ணரின் குறிக்கோள் இந்த வாசியில் தெளிவாகக் காட்டப்படுகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பதிவு செய்யப்பட்ட தொழிலாளி, தனது மாதாந்திரப் பணி முடிவில் சிறப்புச் செய்திகள் அல்லது உயர் ஊதியம் கிடைக்க வேண்டும் என்ற எதிர்பார்ப்புடன் செயல்படுகிறது. அவரின் பயணத்தின் போது ஒரு பெரிய திட்டம் தோல்வியடையும்போது, அவருக்கு மிகக் கொடிய அதிர்ச்சியும் பதைப்பும் ஏற்படுகிறது. ஆனால், அந்தத் தொழிலாளி 'யுக்தன்' வழியில் நடக்கும்போது, முடிவைப் பொறுத்திருக்காமல் தனது கடமையைச் சிறப்பாகச் செய்து விட்டதற்கான நம்பிக்கையோடு இருப்பார். இதனால் அவர் வெற்றி அல்லது தோல்வியைத் தாண்டி உளநலம் பெற்று, எதிர்காலத்தில் மேலும் சிரத்தையுடன் செயல்பட முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒருவர் பள்ளித் தேர்வில் சிறந்த மதிப்பெண் எடுத்தால், அவரைப் போலவே மற்றவர்களையும் வெல்ல வேண்டும் என்று நினைக்காமல், தான் செய்த முயற்சியில் கவனம் செலுத்துகிறார் என்றால் அதுதான் உண்மையான வெற்றி. ஆனால், 'நண்பர்கள் என்ன சொல்லுவார்கள்?', 'பரிசு சரியாக இருக்குமா?' என்று மட்டும் நினைக்கும் பிள்ளைகள் பயத்தில் தவிப்பர். கிருஷ்ணர் இதைப் போலவே, நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலின் முடிவைக் குறித்துத் தேடாமல், அந்தச் செயலைச் சிறப்பாகச் செய்தால் மட்டுமே உண்மையான வளம் மற்றும் நினைவுகள் கிடைக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் செய்த ஒவ்வொரு செயலும் இறைவனிடம் செலுத்தப்பட வேண்டும் என்ற நம்பிக்கை கொண்டால், முடிவுகளைப் பற்றிய கவலை நீங்கிவிடும். பலனை எதிர்பார்த்துச் செயல்படுவது உங்களைக் கட்டுப்படுத்தும்; ஆனால் அதைத் துறந்து செய்யும்போது மனம் நிலையான சாந்தியடைகிறது. இன்றே ஒரு பணியில் ஈடுபடும் போது, 'என்னுடைய பலன்' என்ற எண்ணத்தை விட்டுவிட்டு, செயலின் நிறைவுக்காகவே அர்ப்பணித்துச் செய்ய முயற்சிக்கவும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலத்தைச் செயல்பாடுகளில் ஈடுபட்டு, பலன்களைப் பற்றிய கவலையை மனதிலிருந்து விடுங்கள். உங்கள் நெஞ்சு சிந்தனைகள் மற்றும் எதிர்நோக்கலைத் துறந்து, அமைதியான நிலையில் இருப்பதை உணருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. பலனைத் துறத்தல் (Tyaga)
    கர்ம யோகியானவர் காரணமாகப் பலன்களை எதிர்பார்க்காமல் செயலைச் செய்யும்போது, அவர் மெய்யான அமைதியை அடைவார். இது வெறுப்பு நிலையல்ல; மாறாக, பழக்கமான ஈடுபாட்டிலிருந்து விடுவிக்கும் உயரிய முறை.
  2. காமம் மற்றும் கட்டுப்பாடு
    செயலின் பலனில் மிகைத்த எண்ணமோ (Kamakara) அல்லது ஈர்ப்புடையவராக இருப்பதோ, நேர்மறையான செயல்பாட்டிலிருந்து பிணைப்புக்களை உருவாக்கும். இந்தப் பயன்வேட்கை மனதைச் சிறையில் வைத்துவிட்டு, சுயமாக இயங்க விடுவது கிடையாது.
  3. நெடுங்காலம் நிலைத்த அமைதி
    சாதகமான செயல்களைக் கர்ம பலனைத் துறந்து செய்யும் யோகியினால், மனதில் எழும் குற்றங்கள் நீக்கப்பட்டு, நிரந்தரமான சாந்தி (Naishtiki Shanti) நிலவுகிறது. இது ஒரு பண்பான அமைதியாக இருக்கும்; அதாவது வெளிப்புறம் மாறினாலும் உள்நிலை பாதிப்படையாத தன்மையைக் கொண்டிருக்கும்.

கருப்பொருள்கள்

விடையாழ்வானின் செயல் (Detached Action)கர்ம பலன் துறவு (Renunciation of Fruits)உள்மன அமைதி (Inner Peace)ஆசைகளிலிருந்து விடுதலை (Freedom from Desire)யுக்த ஸ்திதி (State of the Equipped One)புதிய பழக்கங்கள் (New Habits)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இதுவே யோகியின் செயல்பாட்டிற்கான அடிப்படை விதி; கர்ம பலனைக் குறித்த எண்ணத்தைத் துறந்து, கர்மாவினில் ஈடுபட வேண்டும் என்பதை இவ்வுரையில் முக்கியமாகப் பார்த்திருக்கிறோம்.
  2. 3.9 — யாகத்திற்குரிய செயல்கள் மட்டுமே விடுதலைக்கு வழி என்றும், மற்றவை காமத்தை வளர்க்கும் என்பதையும் இவ்வுரையில் காண்போம்; இது முந்தைய உரைக்கான தொடர்ச்சியாக உள்ளது.
  3. 12.15 — இறைவனுக்கு அன்புடையவர் மற்றும் மனதில் எவ்வித விரக்தியும் இல்லாதவர் என்பதை விளக்கும் இந்த உரை, கர்ம பலனைத் துறந்து வாழ்வது எப்படி சுகத்தைத் தருகிறது என்பதை முழுமைப்படுத்தும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

"யுக்தன்" மற்றும் "அயுக்தன்" என்ற சொற்கள் எவ்வளவு முக்கியம்?
"யுக்தன்" என்பது தான் செயல்படும் நபர், ஆனால் அதன் பலன்களைப் பொறுத்திருந்து அவரைச் சமநிலையில் வைத்திருப்பவர். "அயுக்தன்" என்பவரோ காமம் மற்றும் ஆசைகளால் ஊக்கப்பட்டவர்கள், அவர்களின் செயல்கள் எந்தவிதமான பயனைக் கொடுக்கும் என்று பார்க்காமல் முழுமையாக அதில் சிக்கி இருப்பார்கள். இந்த இரண்டு நிலைகளுக்கிடையிலான வித்தியாசம் தான் அமைதியையும் கட்டுண்டிருப்பதையும் விரிவுபடுத்துகிறது.
"நெடுங்காலம் நிலைத்த சமாதியைப் பெறுவார்" என்றால் என்ன?
இது மூலமாக, செயல் பலன்களைத் துறந்து நடக்கும் நபர் கிடைக்கும் அமைதி என்பது தற்காலிகமானதல்ல. இவை உயிரினத்தின் முடிவில்லாத மற்றும் நிலையான சமநிலையைக் குறிக்கிறது, இது வெளியேற்றம் அல்லது பண்புகளைப் பொறுத்து மாறாது. இந்தச் சமாதி என்பது மனதை ஒரு புள்ளியில் நிலை நிறுத்தும் தன்மை கொண்டது.
இந்த வாசகம் எதிர்த்தாலும், பலனைப் பெறுவோரைத் தடை செய்கிறதா?
இல்லை. இந்த வசனம் பலனைக் கிடைக்காமல் போகுமா என்பதைச் சொல்லவில்லை; மாறாக பலனுக்கு அடிமையாவதைத் தடுக்கிறது. நாம் கடமைகளைச் சிறப்பாகச் செய்தால், உலகத்தின் விதிவிலக்குகளினாலும் பலன்கள் கிடைக்கும், ஆனால் அதில் மட்டுமே நம்பிக்கை வைத்து இருந்தால் அதுவே பழைய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். எனவே, செயல்பட வேண்டும் என்றோ, பயனைப் பெறக் கூடாது என்றோ இல்லாமல், பலன்களைத் துறந்து செயல்படுவதே முக்கியம்.
இந்த வாசகத்தை நடைமுறைப்படுத்த என்ன செய்ய வேண்டும்?
நாம் ஒரு புதிய பணியை ஆரம்பிக்கும் போது, அதன் விளைவுகள் (பெயர், புகழ் அல்லது நிதி) குறித்து மட்டுமே சோதனை செய்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும். மாற்றாக, அந்தப் பணி எவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதில் கவனம் செலுத்தி செய்யவும். முடிவுகளின் போது ஏற்படும் மகிழ்ச்சியோ அல்லது தைரியமோ இல்லை என்றால், அதே சூழ்நிலையில் இருந்து வெளியேறிச் செயல்படுவதே இந்த வசனத்தின் நடைமுறைப்படுத்தலாகும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 5.12 →