பகவத் கீதை 7.25
Jnana Vijnana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு
नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः | मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||
nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ . mūḍho.ayaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||7-25||
இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?
கிருஷ்ணர் அர்ஜுனிடம், தான் எப்போதும் உலகுக்குத் தெரியாதவராக இருக்கிறார் என்று கூறுகிறார். 'யோகமாயா' என்ற ஞானத்தின் மறைப்பு காரணமாகவே படைக்கும் ஜீவர்கள் எனது சூட்சுமான வடிவைப் பார்க்க முடியவில்லை என்பதே இதன் நுட்பம். உலகில் உள்ள அறியாமையால் (மோகம்) கொண்டவர், பிறப்பற்றும் இறக்காத என்னையும், யாவரும் தாயானவரையும் அறியமாட்டார்கள்.
அதன் பின்னுள்ள போதனை
இந்த வசனம் 'ஜ்ஞான யோக' மற்றும் 'வீதித் தேர்வு' (Bhakti Yoga) ஆகிய இரண்டின் கூட்டுத்தன்மையை விளக்குகிறது. இதில், பிரம்மா என்ற உண்மை அல்லது கிருஷ்ணர் என்பவர் எப்போதும் ஒளி வீசுகிறார்; ஆனால் ஜீவன்களின் 'அஜ்ஞானம்' (Avidya) மூலமாகவே அவரது வடிவு மறைக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. இது சங்க்ய தத்துவத்தின்படி, படைப்பு உண்மையாக இருந்தாலும், அதைப் புரிந்து கொள்ளாத நம்முடைய கண்ணாடியே (யோகமாயா) மறைக்கின்றது.
சொற்பொருள்
பாரம்பரிய உரை
இது எங்கு நிகழ்கிறது
இந்த வசனம் மாஹாபாரதத்தின் குருக்ஷேத்திர போர்க்களத்தில், கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு உபதேசிக்கும்போது கூறப்பட்டது. இது 'ஞான விজ্ঞான யோக' எனப்படும் ஏழாம் அதிகாரத்தில் வரும் ஒரு முக்கியமான பகுதியாகும். போருக்குத் தயாராக நிற்கிற அர்ஜுனன், தன்னிடம் பேசுவதே தேவரீரின் மறைமுக உண்மைகள் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளாமல் குழப்பத்தில் இருந்தார்; இந்த வசனம் அவரது ஐயத்தை நீக்கி, கிருஷ்ணரின் முழுமையான சக்தியை விளக்குவதற்காக அமைந்தது.
இன்றைய வாழ்வில்
இன்றைய நேரடி உலகில், ஒரு பணியாளர் தனது தலைவர் மீது கோபப்படுவதாக வைத்துக்கொள்வோம்; அவரைப் பொறுத்தமட்டும், அவர் கண்டிக்கும் வார்த்தைகள் மட்டுமே தெரியும். ஆனால், அந்தத் தலைவருக்குப் பின்னாலுள்ள நல்ல நோக்கங்கள் மற்றும் அவரது சூழ்நிலையைப் புரிந்து கொள்ளாமல் இருப்பதால், 'யோகமாயா' போன்ற மறைப்பு உண்டாகிறது. இதை மாற்றுவதற்கு, தனிப்பட்ட முறையில் பார்க்கும்போது கிடைக்கும் குறுக்குவழியை விட்டுவிட்டு, பரந்த காட்சியில் (பொது நலன்) சிந்திக்க வேண்டும்; அப்போது மட்டும் உண்மையான புரிதல் தோன்றும்.
குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்
ஒரு பெரிய சூட்காரி லென்ஸ் (தொலைநோக்குக் கண்ணாடி) மூலம் நீங்கள் ஒரு பச்சைப்பயிரைப் பார்க்கும்போது, அந்தச் செடியின் வேர்கள் தரையிலுள்ளதை உங்களால் நேராகப் பார்க்க முடிகிறதா? இல்லவே! அதே போல், நாம் சூழ்நிலையில் மறைக்கப்பட்டிருப்போம். கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்: 'என் அருள் ஒளி உங்களுக்குத் தெரியாமல் இருக்கும்போது, நீங்கள் என்னைப் பற்றி நினைக்க முடியாது.' இயற்கையான மூடுபனி போன்றது இந்த அறியாமை; அதனால் நாம் ஒருவரை மற்றொருவர் சரியாகப் புரிந்து கொள்ள முடிவதில்லை.
தினசரி சிந்தனை
நீர் இன்று சில முறைகேடுகளால் மூடப்பட்டிருப்பதாக உணர்கிறாயா? கவலைகள் மற்றும் சுயசந்தர்ப்பம் ஆகியவை அழிவுறாத் தன்மையுள்ள நீதியைக் காணும் விழிகளை மூடிவிட்டன. இந்த இறைவனைத் தெரிந்து கொள்வதே உண்மையான ஞானமாகும்; அதற்காக ஏங்குகிறாயா?
இன்றைய பயிற்சி
உங்கள் மனதை அமைதியாக வைத்து, 'யோகமாயை' எனும் உலகக் கவசம் என்னைச் சுற்றி உள்ளது என்று சிந்தியுங்கள். இந்தத் திரையின் பின்னால் இருக்கும் நிறுவத்தக்க ஞானத்தை அடைந்து, நீங்கள் யார் என்பதை உணருங்கள்.
முக்கியப் போதனைகள்
- யோகமாயை என்ற காவல்
இறைவன் தான் எல்லாரையும் வெளிப்படுத்த மாட்டார், அவர் யோகமாயையால் மூடப்பட்டிருக்கிறார். இந்தப் பற்றாக்குறையான நிலையில், உண்மைத் தெய்வீகத்தை அறிந்து கொள்வது கடினம். - ஞானமின்மையின் துன்பம்
உலக மக்களில் ஞானம் இல்லாதோர், பிறவி மற்றும் சாவற்ற இந்த அழியா உயிரைப் போன்றவராகக் கருதவில்லை. அவர்கள் அந்தத் தெளிவை அறியாமல் இருப்பது துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. - அநாதாரமான இறை உயர்வு
கிருஷ்ணன் பிறவி இல்லாதவர், அழியா நிலையினராக உள்ளார். அவரைத் தவிர மற்ற எதுவும் நிலைத்தானதன்று; அதனைப் புரிந்து கொள்வதே உண்மையான வாழ்க்கை.
கருப்பொருள்கள்
தொடர்புடைய சுலோகங்கள்
அடுத்து படியுங்கள்
பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்
GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.