பகவத் கீதை 8.19

Akshara Brahma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இவ்வுயிர்க்குலம் மீண்டும் மீண்டும் பிறந்து அழியும்; இரவு வரும்போது அவசமாகப் பார்த்தா, நாளின் வருகையில் தோன்றும்.

சமஸ்கிருதம்

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते | रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ||८-१९||

ஒலிபெயர்ப்பு

bhūtagrāmaḥ sa evāyaṃ bhūtvā bhūtvā pralīyate . rātryāgame.avaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame ||8-19||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்த்துனை நோக்கி, உயிரினங்கள் எவ்வாறு தோன்றுகின்றன மற்றும் அழிகின்றன என்பதை விளக்குகிறார். இது ஒரு சூழலின் பகுதி: இருள் வரும்போது (இரா) அத்தனை உயிரினங்களும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து மறைவதையும், காலம் மாறியு புலன் வரும் போது (பகல்) அவை தோன்றுவதையும்கூட இது குறிக்கிறது. இதன் முக்கிய பாடம் என்னவென்றால், பிறப்பு மற்றும் சாவானது ஒரு நிலையற்ற சுழற்சியாகும்; அனைத்தும் காலத்தின் விதியின் கீழ் செயல்படுகின்றன.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது சாந்தியோகம் மற்றும் ஜ்ஞான யோகத்தின் கருத்துக்களை ஒருங்கிணைக்கும்; இயல்களில் உள்ள பிரச்சனைகளையும், துன்பங்களையும் விட்டுவிடுவதற்கான வழிகாட்டியாகும். 'பிரளய' (சுழற்சி) மற்றும் 'உற்பத்தி' (பிறப்பு) ஆகியவை காலத்தின் விதியைப் பற்றியது; இது அனைத்து உயிரினங்களையும் பார்க்கிறது.

சொற்பொருள்

भूतग्रामः multitude of beings, सः that, एव verily, अयम् this, भूत्वा भूत्वा being born again and again, प्रलीयते dissolves, रात्र्यागमे at the coming of night, अवशः helpless, पार्थ O Partha, प्रभवति comes forth, अहरागमे at the coming of day

பாரம்பரிய உரை

Avidya (ignorance)? Kama (desire) and Karma (action) are the three knots that bind the individual to Samsara. Desire is born of Avidya. Man exerts to attain and enjoy the objects of his desires. During this activity he favours some and injures others through the force of RagaDvesha (love and hatred or attraction and repulsion). Therefore he is caught in the wheel of Samsara or transmigration. He has to take birth again and again to reap the fruits of his own actions. He repeatedly comes forths and dissolves through the force of his own Karma. The individual souls have lost their independence as they are bound by ignorance, desire and activity. Therefore they are subject to the sorrows, miseries and pains of this Samsara. In order to create dispassion in their minds and a longing for liberation in their hearts, and to remove the fallacious belief that a man reaps the fruits of what he has not done or that he does not reap the fruits of what he has done, the Lord has said that all creatures involuntarily come into being again and again at the coming of the day and dissolve at the coming of the night (on account of the actions or Karmas caused by desire born of ignorance).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த உரையாடல் மகாபாரதத்தின் குருட்சேத்திரப் போர்வளத்தில் நடக்கிறது; இராஜ்யத்தைக் கைப்பற்றுவது பற்றி சூழ்நிலையில் அல்லாத, ஆனால் பாண்டவர் தோன்றும் நெஞ்சு. இந்த வசனம் பேச்சின் ஒரு முக்கியமான புள்ளியாக உள்ளது, இதில் கிருஷ்ணர் உயிரினங்களின் இயல்பான சுழற்சி பற்றி விளக்குகிறார்; அர்த்துன் போருக்கும், தன்னையும், பிராத்தனைக்கும் சிக்கலில் இருக்கிறான். இந்த வசனம் ஒரு பெரிய காலப்போக்கின் மூலமாக உள்ளது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நல்ல வேலை முடிவு எடுக்கும்போது அல்லது குடும்பத்தில் ஏற்படும் மாற்றங்களைச் சந்திக்கும் போது, நீங்கள் 'என் செயல் பலன்களில்' மட்டுமே கவனித்துக்கொள்வதற்குப் பிறகு, இந்த வசனம் உதவும். ஒரு திட்டத்தை முடித்தவுடன் அல்லது தோல்வி ஏற்பட்டபோது, அதை இயல்பான சுழற்சி (காலம் மாறியு புலன்) என்று நினைத்துக்கொள்ளுங்கள்; நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டாம். இந்த நெறிமுறை உங்களுக்கு அமைதியையும், எதிர்காலத்தைப் பற்றி பயப்படாமல் செயல்படவும் உதவுகிறது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அர்த்துனுவுக்குக் கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்: உயிரினங்கள் எல்லாம் பூமியில் வாழ்வதும், மறைவதுமான ஒரு விளையாட்டைப் போன்றது. இராக்காலம் வரும்போது அனைத்துப் பொருட்களையும் கண் காணாமல் இருப்பதுபோல, உயிரினங்களும் மாயமாகிவிடுகின்றன; பிறகு காலம் மாறியு புலன் வரும் போது அவை தோன்றுவதற்கான வேளை வருகிறது. இது ஒரு பெரிய சுழற்சி, அது எப்போதும் நடைபெற்றுக்கொண்டே இருக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

நீர் ஒரு பழைய சந்தேகம் போல உங்களைச் சுடும்போது, இந்த வசனத்தை நினைவுகூருங்கள். எல்லாப் பிரபஞ்சங்களும் ராத்திரியில் மறைந்துவிட்டு, காலையில் தோன்றுவது போலவே, நீர் அனுபவிக்கும் இன்பமும் சோதனையும் ஒரு படைப்பு-நீக்கச் சுழற்சியே ஆகும். இந்த மாற்றம் உன்னைப் புறந்தள்ளுவதில்லை; நின் உள்ளத்தை நிலைத்தான நிஜமான பிரம்மாணுடன் இணைத்து, நீர் அமைதியடைய வழிவகுக்கும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய மனதை இயல்பாக ஒரு பழமொழி போல அமைத்துக்கொள்ளுங்கள்: 'வந்து செல்லும்' என்ற உண்மையை நினைவுகூருங்கள். நீங்கள் காண்பது எதையும், காலத்தின் தோற்றமாகவும் மறைவாகவும் பார்க்கும் பயிற்சியை இன்று மேற்கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

கால மாற்றங்களின் சுழற்சி
இரவு மற்றும் பகல் போலவே, உயிர்கள் மீண்டும் மீண்டும் பிறந்து அழியும் ஒரு இயற்கையான நிகழ்வாகும். இந்தச் சூழலைக் கண்டு பயப்படாமல், அதைப் பிரபஞ்சத்தின் விதி என ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
அவசம் மற்றும் பக்தி
இந்தத் தோற்றமும் அழிவும் 'அவசமாக' நிகழ்கின்றன, அதாவது இயற்கையின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன. ஆனால் இந்த மாறும் உலகத்தில் நிலைத்திருக்க விரும்புபவர், பார்த்தா (உன்னைக் காண்போரான அருள்) மீதான நம்பிக்கையைத் தேடுவார்.
அட்சரப் பிரம்மத்தில் நிலைத்தல்
பிறப்பும் இறப்பும் சூழல்களில் மாறுபடும், ஆனால் 'அட்சர' (நிலையான) பிரம்மம் மட்டுமே நிரந்தரமானது. இந்த வசனம் எங்களை உயிர்களின் தற்காலிகத் தன்மைக்கு அப்பாற்பட்ட நிலைத்த சூழலை நோக்கிச் செல்லுமாறு ஊக்குவிக்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

பிறப்பு மற்றும் சாவின் சுழற்சிகாலத்தின் விதிஉயிரினங்களின் இயல்புதவறான கருத்துக்கள்அறிவுஆன்மாவின் தோற்றம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்ம யோகம் மற்றும் காரணங்களைத் தவிர்த்து பழைய உயிர்க்குலத்தின் அமைப்பைப் புரிந்து கொள்ள இது முக்கியம்.
3.30 — அனைத்து செயல்களையும் பிரபஞ்சத்தில் விட்டுவிடுவதன் மூலம், பிறப்பும் அழிவும் காலத்தின் விதியாக உள்ளன என்பதை மேலும் விரிவுறுத்த இது உதவும்.
12.15 — இயல்பான நிலையிலிருந்து மாறாத துன்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சியைத் தாங்கும் ஒரு யோதியின் பண்புகளை இது விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் கீதை Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்தம் Vedanta philosophy for beginners Tamil book → ஸ்வாமி சிவானந்தர் Swami Sivananda Bhagavad Gita commentary English →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனம் ஏன் 'இரா' மற்றும் 'பகல்' என்று குறிப்பிடுகிறது?

இது ஒரு உவமையாகும். இரவு வரும்போது அனைத்துப் பொருட்களையும் கண் காணாமல் இருப்பது போல, உயிரினங்களும் மாயமாகிவிடுகின்றன; பிறகு புலன் வரும் போது அவை தோன்றுவதற்கான வேளை வருகிறது. இது ஒரு சுழற்சியின் அடிப்படையாக உள்ளது.

இந்த வசனம் எப்போது கிருஷ்ணர் சொன்னார்?

குருட்சேத்திரப் போரினால் தயங்கி நின்றபோது, அர்த்துனுவுக்குக் கிருஷ்ணர் இந்த உவமையைச் சொல்கிறார். இது ஒரு பெரிய காலப்போக்கின் மூலமாக உள்ளது; இதில் அவன் பதிலளித்துள்ளான்.

இந்த வசனம் என்ன பாடத்தைக் கொடுக்கிறது?

பிறப்பு மற்றும் சாவானது ஒரு நிலையற்ற சுழற்சியாகும்; அனைத்தும் காலத்தின் விதியின் கீழ் செயல்படுகின்றன. இதைப் புரிந்து கொண்டால், நாம் துன்பத்தைக் குறைத்துக்கொள்ளலாம்.

இந்த வசனம் எப்படி அர்த்துனுவுக்கு உதவும்?

அர்த்துன் போரினை நெஞ்சில் வைத்திருக்கும்போது, இந்த வசனம் அவருக்கு ஒரு பெரிய காலப்போக்கின் மூலமாக உள்ளது. இதைப் புரிந்து கொண்டால், அமைதியையும் எதிர்காலத்தைப் பற்றி பயப்படாமல் செயல்படவும் உதவுகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 8.19 →