பகவத் கீதை 8.20

Akshara Brahma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 8.20 — "இதனினும் மேலாக அழியாத ஒரு பரம்பொருள் உண்டு; அவ்வுயர்ந்த நிலை எல்லாப் பிராணிகளும் அழிவடைந்தாலும் அழிய"
பகவத் கீதை 8.20 — Akshara Brahma Yoga
சமஸ்கிருதம்

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः | यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ||८-२०||

ஒலிபெயர்ப்பு

parastasmāttu bhāvo.anyo.avyakto.avyaktātsanātanaḥ . yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati ||8-20||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தைக் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குப் பேசுகிறார். இந்த உலகம் மற்றும் அதை விட அதிகமான 'அவ்யக்த' (தோற்றமில்லாத) நிலையும் ஒரு பரம்பொருள் உள்ளது என்று கூறுகிறார். அந்த பரம்பொருளான ஆன்மா எல்லாப் பிரபஞ்சங்களும் அழிந்துபோனாலும், அதாவது உயிரினங்கள் இறந்தாலும் சேதாரம் அடையாமல் நிரந்தரமாக இருக்கும் என்பதை வலியுறுத்துகிறார். எனவே, மனிதர்கள் பிறப்பு-இறப்பின் தோற்றத்தைக் கடந்து நிலைத்தன்மையைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது வேதாந்தத்தின் 'ஜ்ஞான யோக'ப் பகுதியாகும். இது பிராமணம் (அறிவு) மற்றும் ஆத்மா (உயிர்) என்ற கருத்துக்களை வலியுறுத்துகிறது, அங்கு உடல் மாறும்போதும் உள்ளே இருக்கும் தூய்மையான சக்தி நிலைத்திருக்கும் என்பதை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்
परः higher, तस्मात् than that, तु but, भावः existence, अन्यः another, अव्यक्तः unmanifested, अव्यक्तात् than the unmanifested, सनातनः Eternal, यः who, सः that, सर्वेषु all, भूतेषु beings, नश्यत्सु when destroyed, न not, विनश्यति is destroyed
பாரம்பரிய உரை
Another unmanifested in the ancient or eternal Para Brahman Who is distinct from the Unmanifested (Avyakta or Primordial Nature)? Who is of ite a different nature. It is superior to Hiranyagarbha (the Cosmic Creative Intelligence) and the Unmanifested Nature because It is their cause. It is not destroyed when all the beings from Brahma down to the ants or the blade of grass are destroyed. (Cf. XV.17)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இருபத்திரண்டு வருடம் போர் நடந்து கொண்டிருக்கும் குருக்ஷேத்ர மைதானத்தில், பார்த்தன் தனது உறவினர்களைப் பாக்கி விலகுவதை கண்டபோது சோகமும் குழப்பமும் அடைந்தான். இதற்கு முன்னர் நடந்த 'சங்க்யா' மற்றும் 'கர்மா யோகம்' பற்றிய விளக்கங்களின் தொடராக, இறுதி நம்பிக்கையைக் கொடுக்கும் வகையில் இந்தப் பாடல் உள்ளது. கிருஷ்ணர், அருச்சுனன் தனக்குத் தெரியாத ஒரு உண்மையான 'நிலை'யையும் அதற்கும் மேலே உள்ள 'அழியாப் பொருளின்' பற்றி விவரிக்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய நிறுவனத்தில் நீங்கள் வேலை செய்து கொண்டிருந்தீர்கள், அல்லது ஒரு திட்டம் முடிந்து போய்விட்டால் உங்களுக்கு ஏற்படும் பயத்தை எப்போதும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். இந்த வசனம் சொல்வதைப் பின்பற்றினால், வெளிப்புற சூழல்கள் மாறினால் அல்லது வேலை இழந்தாலும் உங்கள் உள்ளுணர்வு மற்றும் மனிதத் தன்மை பாதிக்கப்படாது என்று நம்புவீர்கள். அதை விட முக்கியமாக, நீங்கள் எவ்வளவு கஷ்டமான சூழலில் இருந்தாலும், உள்மனதின் அழிக்கப்படாத நிலையை நினைவில் கொண்டு செயல்படுவோம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்களுக்கு ஒரு விளக்கம்: நீங்கள் உடைந்த ஆட்டிகளை மாற்றியாகினாலும், அது நடக்கும் இடமான 'நிலம்' இருப்பதே முக்கியம். கிருஷ்ணர் சொல்வதைப் போலவே, எல்லா வடிவங்களும் (மரங்கள், நீர்) மாறலாம் அழியலாம், ஆனால் அதைச் சுற்றி உள்ள ஒரு பெரிய சக்தி மட்டும் எப்போதும் இருக்கும். உங்களுடைய உண்மையான 'நீ' என்பது அந்த நிலையாகவே இருக்கிறது; காயங்கள் ஏற்பட்டாலும் அழியாது.

தினசரி சிந்தனை

இன்றைய வாழ்க்கையில் வரும் அனைத்து சவால்களையும் பாருங்கள், அவை தற்காலிகம் என்பதை உணர்த்துகிறது. நீங்கள் எப்போதும் மாறாத ஒரு ஆற்றலாக இருக்கிறீர்கள்; இந்த உயர்ந்த நிலையை (அக்ஷர ப்ராஹ்மத்தை) அடையாளம் காணுங்கள். நேற்று வந்த தவறுகள் இன்று மறைந்துவிட்டன, நீங்கள் எப்போதும் புதியதாகவும் மாறாமலும் தொடர்கிறீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இந்த உயர்ந்த பரம்பொருளை நினைத்துக்கொண்டு, உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். உடல் மற்றும் உலகம் அழிவடைந்து போனால் கூட, நீங்கள் உள்ளீறும் ஆன்மா மாறாது என்ற நேர்மையான எண்ணத்தை இதயத்தில் நிலைநிறுத்திக்கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. அழியாத பரம்பொருளின் சக்தி
    இந்த உடல் மற்றும் பிரபஞ்சம் அனைத்தும் அழிவடைந்து போனாலும், அதை விட மேலான ஒரு மாறா ஆற்றல் உள்ளது. இயற்கையின் எல்லா நிகழ்வுகளையும் மீறி இந்த பரம்பொருள் நிலைத்து நிற்கிறது.
  2. ஆன்மாவின் தோற்றுப்படுதல்களில்
    சகல உயிர்களும் அழியும் சூழ்நிலையில் கூட, அவற்றின் உள்ளே இருக்கும் ஆன்மா ஒன்றுமாய் இல்லை. மரணம் என்பது வெறும் வடிவ மாற்றமாகும், ஆனால் நாம் உள்ளீர்ந்த தத்துவம் என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறது.
  3. அக்ஷர ப்ராஹ்மத்தில் ஒன்றுபடுதல்
    காலம் செல்லச் செல்ல அழிந்துபோகும் உலகத்தை விட, இறுதியாக நாம் சந்திக்க வேண்டியது இந்த மாறாத நிலையே. கர்மா மற்றும் யோகாவின் முடிவு இப்பரம்பொருளில் ஒன்றுபடுவதற்குத்தான்.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்மாவின் நிலைத்தன்மை (Eternity of the Soul)அழியாத பரம்பொருள் (Imperishable Brahman)பிறப்பு-இறப்பிற்கு அப்பால் (Beyond Birth and Death)சங்க்யா தத்துவம் (Sankhya Philosophy)மனநிலை மாற்றங்கள் (Transience of the World)ஆன்மா மற்றும் உடல் வேறுபாடு (Distinction between Soul and Body)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — கர்ம ஸ்திரத்தின் அடிப்படையைப் புரிந்து கொள்ள இது தேவை, ஏனென்றால் கர்மா மற்றும் ஆன்மா தொடர்பான விளக்கங்கள் இதில் வரும்.
  2. 3.30 — கிருஷ்ணனுக்கு அர்த்தியுடன் செய்யும் சமர்ப்பித்தலின் முடிவைப் புரிந்து கொள்ள இது உதவும், மேலும் ஆன்மா என்றென்றும் மாறாது என்பதை விரிவுபடுத்தும்.
  3. 12.15 — கிருஷ்ணனின் தோற்றம் மற்றும் பரம்பொருளின் நிலைப்பாடு ஆகியவற்றைப் புரிந்து கொள்ள இது உதவும், ஏனென்றால் அக்ஷர ப்ராஹ்மத்தை நேசிக்கும் மனிதர்கள் குறித்து இதில் பேசுகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அவ்யக்த' என்றால் என்ன?
'அவ்யக்த' என்பது தோற்றமில்லாத அல்லது புறத்தே தெரியும் ஒரு பொருள் அல்ல. இங்கு பரம்பொருளின் நிலையைக் குறிக்கிறது, அதாவது உடல் மற்றும் மனம் போன்றவை மாறுபடுவதற்கு முன்பாக இருக்கும் தூய்மையான சக்தி.
எல்லாப் பிராணிகளும் இறந்தாலும் ஆன்மா ஏன் அழியாது?
ஆன்மா என்பது ஒரு உடல் அல்ல, அது பரம்பொருள். உடல்கள் மாறுபடுகின்றன மற்றும் சாகின்றன, ஆனால் அவற்றைச் சுற்றி இருக்கும் தூய்மையான சக்தி எப்போதும் நிலையானதாகவே இருக்கிறது. இது ஒரு கண்ணாடி போன்றது; கண்ணாடியில் மாறுபடலாம், ஆனால் ஒளி அல்ல.
இந்த வசனம் நமக்கு எப்போதும் பயப்பட வேண்டிய சூழ்நிலைகளில் உதவுமா?
ஆம். இது நமக்கு ஒரு பெரிய மன அமைதியைத் தருகிறது, ஏனென்றால் நாம் வெளிப்புற மாற்றங்களைப் பார்த்து பயப்படும்போது, உள்ளே இருக்கும் நிலையான சக்தியை நினைவு கொள்ளலாம். இது வறுமை, வேலை இழப்பு அல்லது உடல் நோய் போன்றவை ஏற்பட்டாலும் மனதைத் தாங்கிக்கொள்ள உதவும்.
இந்தப் பாடலில் 'பரம்பொருள்' மற்றும் 'ஆன்மா' ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள தொடர்பு என்ன?
இங்கு பரம்பொருளானது அனைத்தையும் சார்ந்த ஒரு தூய்மையான நிலை. இந்த வசனம் சொல்வதாவது, ஆன்மா என்பது அதே பிராமணத்தின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதாகும். எனவே, ஆன்மா என்றால் இறுதி உண்மை அல்லது சக்தி.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 8.20 →