பகவத் கீதை 8.21

Akshara Brahma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அவியக்தம் அக்ஷரம் எனப் படுமது; அதனையே உயர்ந்த இடமாகச் சொல்வர். அதனை அடைந்து திரும்பாததோ, அதுவே என் உயர்ந்த ஸ்தலம்.

சமஸ்கிருதம்

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् | यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ||८-२१||

ஒலிபெயர்ப்பு

avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim . yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||8-21||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இயேசு கிருஷ்ணர், அருச்சுனனுக்கு உபதேசித்துக் கொண்டிருக்கும் போது, 'அவியக்தம்' என்றும் 'அக்ஷரம்' (நிலையான) எனப்பட்ட இறைவன் நிலையை விளக்குகிறார். இந்த சித்திரத்தை அடைந்த பின்னர் ஒருவர் மறுபடியும் உலக வாழ்க்கையில் திரும்புவதில்லை என்பது இதன்核心 ஆசான். இதுவே கிருஷ்ணரின் சொல்லுக்கேற்ப 'எனது உயர்ந்த ஸ்தானம்' அல்லது பிறவாத நிலையாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'ஞான யோக' மற்றும் 'த்யான யோக' பாதையின் உச்சக்கட்டமாகும், இதில் ஆன்மா அஃகுணத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு இறுதியாகப் பிரமத்துடன் ஒன்றிடுவதை விளக்குகிறது. கிருஷ்ணர் சொல்லும் 'அக்ஷரம்' என்பது சங்க்ய தத்துவத்தில் உள்ள பரிபூர்ணமான நிலையாகும், அங்கு எந்த மாற்றமும் ஏற்படாது.

சொற்பொருள்

अव्यक्तः unmanifested, अक्षरः imperishable, इति thus, उक्तः called, तम् That, आहुः (they) say, परमाम् the highest, गतिम् goal (path), यम् which, प्राप्य having reached, न not, निवर्तन्ते return, तत् that, धाम abode (place or state), परमम् highest, मम My

பாரம்பரிய உரை

Para Brahman is called the Unmanifested because It cannot be perceived by the senses. It is called the Imperishable also. It is allpervading, allpermeating and interpenetrating. Para Brahman is the highest Goal. There is nothing higher than It. This is the true nondual state free from all sorts of limiting adjuncts. The attainment of Brahmaloka (the region of the Creator) etc., is inferior to this. Only by realising the Self is one liberated from Samsara. (Cf. XII.3?XV.6)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

கুরুক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில், பாண்டவர்-குருக்கள் இடையேயான பயம் மற்றும் தவிப்பு நிலையில் கிருஷ்ணர் உபதேசிக்கிறார். அருச்சுனன் ஓவியத்தைக் கேட்டு முடிவு செய்யும்போது, அவனுக்கு ஏற்பட்ட சிந்தனைகளின் பின்னர், இறைவன் மோட்சம் குறித்து விளக்கத் தொடங்குகிறார். இந்த வசனம் 'அக்ஷரப் பிரம யோக' அத்தியாயத்தில் (8-ஆம் அதிகாரம்) வருகிறது, இது போர்க்களத்தில் இருந்து திரும்புவதை எவ்வாறு காண்பது என்பதற்கான முடிவைத் தருகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்றைய நேரடியாக வேலை அழுத்தம் அல்லது குடும்பப் பிரச்சனைகளில், நீங்கள் 'நிரந்தரமான' சிறிய நிவாரணத்தைக் காட்டிக்கொள்ள முயற்சிக்கலாம். உதாரணமாக, ஒரு கடினமான தீர்மாவை எடுக்கும்போது, வெற்றி அல்லது தோல்வி போன்ற இறுதி விளைவுகளுக்கு மேற்பட்ட 'உள் நிலையான' சமாதானத்தை முதன்மைப்படுத்துங்கள். இந்த வசனம் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது: ஒரு முறை உள்ளுணர்வை நிரந்தரமாக அடைந்துவிட்டால், வெளிப்புற ஏற்றத்தாழ்வுகளில் நீ திரும்பிச் செல்ல மாட்டீர்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கொஞ்சம் எண்ணியால், நீ மிகவும் சூடான ஒரு குளத்தில் இறங்கிவிட்டால், வெப்பமெல்லாம் போய்விட்டு உனக்குப் பயமாக இருக்காது. அந்தக் கிருஷ்ணர் சொல்வதைப்போல, நம் ஆன்மாவுக்கும் 'அக்ஷரம்' என்ற ஒரு மிகவும் பாதுகாப்பான இடம் இருக்கிறது. அதைச் சேரும்போது, நீ திரும்பிப் போய்ச் சூடு கண்டிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை; அங்கு எப்போதும் நிவாரணமாகவே இருக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

அன்பே, நீங்கள் சிறந்த பயணத்தை முடித்துவிட்டீர்களா? இந்த வாழ்க்கையின் எத்தனையோ திருப்பங்களிலும், உங்களைத் தேடுகின்ற அதுவே இறைவன். அவனை அடைந்த பிறகு மீண்டும் இந்தப் பாசக்கயிற்றில் சுருண்டுகொள்ள வேண்டுமென்ற காரணம் ஏதாவது உள்ளதா? நிச்சயமாக இல்லை; நீர் எப்போதும் நிலையான ஆனந்தத்தில் இருக்கும்.

இன்றைய பயிற்சி

இந்த நிமிடம் உங்கள் மனதை அமைதியாக வைத்துக்கொண்டு, இறைவனை ஒரு 'மீளாப் பாதை' என்றும், முழுமையான ஓய்விடமாகவும் எண்ணுங்கள். உலகின் மாறும் தோற்றங்களிலிருந்து விலகி, நீர் அடையும் ஆத்மா அத்நியதில் இல்லாமல் போவதைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

அவியக்தத்தின் தன்மை
பிரம்மம் என்பது பூசை செய்யக்கூடிய வடிவில் காணப்படாத ஒன்றாகும், அது 'நீங்காது' என்று சொல்லப்படுகிறது. இது எந்த உருவத்திற்குள்ளும் பொதிந்து கிடக்கும் ஆனால் அதன் தோற்றம் மறைந்திருக்கும்.
திரும்பாத ஸ்தலம்
இறைவனை அடைந்த பிறகு உயிர் இன்னொரு முறை பிறவி எடுக்காது; அதுவே மிகச்சிறந்த நிலை. இந்தத் திருப்பத்தில் சிக்காமல், நிலையான நித்திய வாழ்வில் ஓடிவிடும்.
பரம கதி
கர்மா மற்றும் பாவங்கள் இல்லாத ஒரு உயர்ந்த இடம் அதுவே. இதனைக் கடந்து சென்றவர்கள் எப்போதும் சுத்த ஆனந்தத்தில் வாழ்வார்கள்.

கருப்பொருள்கள்

நிரந்தரமான இறைவன் நிலைபிறப்பு மற்றும் மறுமலர்ச்சி தடைஆன்மாக்களின் ஒன்றியம்கிருஷ்ணர் உயர் ஸ்தானம்ஞான யோகம்அக்ஷரப் பிரமம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.15 — சோதனைகளைத் தாங்கி, அமைதியாக இருப்பவன் மீண்டும் பிறவி எடுக்க மாட்டான் என்ற கருத்தை இது விளக்குகிறது.
2.68 — இந்திரியங்களின் ஆட்காண்பதைக் குறித்துப் பேசும் இந்த அத்தியாயம், மீள்பிறவியிலிருந்து விடுதலைக்கு வழி வகுக்கிறது.
15.4 — உயர்ந்த ஸ்தலத்தை அடைந்து திரும்பாததைப் பற்றிய இந்தச் சிறு வசனம், உங்கள் புரிதலை முழுமைப்படுத்தும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

கீதை தமிழ் ஸ்ரீமத் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்தம் Vedanta philosophy Akshara Brahman book → ஸ்வாமி விவானந்தன் கீதை Bhagavad Gita commentary by Swami Sivananda →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

"அவியக்தம்" மற்றும் "அக்ஷரம்" ஆகியவை என்ன வித்தியாசங்கள்?

"அவியக்தம்" என்பது உடல் அல்லது வடிவங்களைத் தாண்டி, கண்களுக்குப் புலப்படாத இறை நிலையைக் குறிக்கிறது. "அக்ஷரம்" என்பது மாறாமல் இருக்கும் என்றும், நிரந்தரமானதாகவும் உள்ள அதே பிரமத்தைக் குறிக்கிறது; எனவே இவை ஒன்றையொன்று விளக்குவன.

"திரும்பாததோ" என்பது என்ன பொருள்?

கருத்துக்களில், இறைவன் கிருஷ்ணராகவும், கேட்பவர் அருச்சுனனாகவும் உள்ளனர். போர்க்களத்தில் இருக்கும்போது, பாண்டவர்களின் தலைமையாளர் அருச்சுனனுக்குக் கிருஷ்ணர் இந்த உயர்ந்த மோட்ச நிலையை விளக்கிக் கொண்டிருக்கிறார்.

இந்த வசனம் எப்படி நவீன வாழ்க்கையில் பயன்படுத்தலாம்?

நவீன சூழலில், இது மன அமைதி மற்றும் உள் நிலைத்தன்மையை நாடுபவர் களுக்கு ஒரு வழிகாட்டியாக உள்ளது. நீங்கள் வெளிப்புற மாற்றங்களைக் காணாமல், உட்புறமான 'நிரந்தர' சமாதானத்தை அடைவதே இயற்கையின் முழு நோக்கம் என்பதை இது நினைவுபடுத்துகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 8.21 →