பகவத் கீதை 8.22

Akshara Brahma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 8.22 — "அருணா! அந்தப் பரம புருஷனை ஒன்றும் இல்லாத ஒருமைப்பட்டுள்ள பக்தியினாலேயே பெறலாம்; அவனில் எல்லா உயிர்கள"
பகவத் கீதை 8.22 — Akshara Brahma Yoga
சமஸ்கிருதம்

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया | यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||८-२२||

ஒலிபெயர்ப்பு

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā . yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam ||8-22||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனை நோக்கி, பரம புருஷன் (கடவுள்) ஒருமைப்பட்டுள்ள உறுதியான பக்தியின் மூலம் மட்டும் பெறப்பட முடியும் என்கிறார். அவர் எல்லாச் சீவர்களிலும் உள்ளே வாழ்பவர்; இத்தனை உயிர்களுக்கும் அந்தரங்கமானவர். இந்தப் புருஷன் இருக்கின்ற வகையில், ஓரிடமில்லாதது போன்ற முழுமை நிரம்பியிருப்பதை அவர் விளக்குகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'பக்தி யோகத்திற்கு' (Bhakti Yoga) சார்பான ஒரு முக்கிய போதனை. இங்கு பரம புருஷனின் விரிவு மற்றும் அந்த உயர் நிலைக்குச் செல்லும் வழியாகத் தனித்துவமான பக்தியே என்பதை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்
पुरुषः Purusha, सः that, परः highest, पार्थ O Partha, भक्त्या by devotion, लभ्यः is attainable, तु verily, अनन्यया without another object (unswerving), यस्य of whom, अन्तःस्थानि dwelling within, भूतानि beings, येन by whom, सर्वम् all, इदम् this, ततम् pervaded
பாரம்பரிய உரை
All the beings (effects) dwell within the Purusha (the Supreme Person, the cause) because every effect rests within its cause. Just as the effect, pot, rests within its cause, the clay, so also all beings and the worlds rest within their cause, the Purusha. Therefore the whole world is pervaded by the Purusha. Sri Sankara explains exclusive devotion as Jnana or knowledge of the Self. Purusha is so called because everything is filled by It (derived from the Sanskrit root pur which means to fill) or because It rests in the body of all (derived from the Sanskrit root pur). None is higher than It and so It is the Supreme Person. (Cf. IX.4XI.38XV.6and7)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেত্র யுத்தத் தளத்தில், பார்த்தன் போரின் சூழலில் கவலையும் குழப்பமும் அடைந்திருக்கிறார். இதற்கிடையில், கிருஷ்ணர் அவருக்கு உயிரியல் (Atman) மற்றும் இறையியல் (Brahman) தொடர்பான ஆழமான போதனைகளை வழங்கி வருகிறார். இந்த வசனம் 'அக்ஷர பிரம்ம யோக' என்ற அத்தியாயத்தில், மனிதன் எப்படி முழுமை பெறுவது என்பதை விளக்குகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு கடுமையான வேலைத் திட்டத்தைச் சந்திக்கும் ஒரு ஊழியர், வெற்றிக்காகப் பிறரின் உதவியைக் காத்திருப்பதை நிறுத்திவிட்டு, அந்த இடத்தில் உள்ள தெய்வீக ஆற்றலில் (Inner Strength) மனது தளையாடுவார். அவர் தன் வேலைக்கான காரணத்தை ஒரு சேவை என மாற்றிக் கொண்டு, வெற்றியின் போதும் தோல்வியின் போதும் அந்த உயர்ந்த நிலையில் நின்று செயலாற்றுவார். இதுவே பக்தி மூலம் பெறப்படும் ஆழமான ஓட்டமாக இருக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அன்புள்ள பிள்ளைகளே! சூரியனைப் பாருங்கள். அந்தக் கதிர்கள் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கின்றன, ஆனால் அதன் ஒளி ஒரு பொருள் போலத் தோன்றவில்லை. இதையே நம்முடைய கடவுளிடமும் சொல்லலாம்; அவர் எல்லாவற்றிற்கும் உள்ளேயிருந்து வாழ்கிறார் மற்றும் வெளியிலும் இருக்கிறார். நீங்கள் மனதில் அவரை நினைத்து, உண்மையான அன்போடு (பக்தி) கேட்டால் தான் அவருடைய நெருங்குதலைப் பெற முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் வலுவாக இறைவனை நேசிக்கும்போதுதான் அவரை அடைகிறீர்கள்; எந்தத் துன்பமோ, வேறு வழிகளிலான தேடல்களும் இதற்குப் பயனுள்ளதாகாது. உங்களைச் சுற்றி உள்ள ஒவ்வொரு உயிரையும் பார்க்கும்போது, அவை அனைத்தும் இறைவனின் வாசஸ்தலம் என்பதை நீங்கள் உணரத் தொடங்குவீர்கள். இந்த உண்மையை மனதில் கொண்டு நேர்மை மற்றும் பக்தியுடன் தினசரி வாழ்வில் நடந்து செல்லுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை ஒருமையாகச் சிந்தனைக்கு அர்ப்பணிக்கவும்; இறைவன் உள்ளே வாழும் பக்தியின் வழியால் அவரை அடைவர். இதயத்தில் எல்லா உயிர்களையும், இந்தப் பிரபஞ்சத்தையும் நிரப்பும் ஒளியைக் காண முயற்சிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. ஒன்றிணைந்த பக்தி வழி
    இறைவனை அடைய வேறு எந்தச் சாதனங்களும் இல்லை; ஒரே ஒரு வலுவான, தூய்மையான பகதி மட்டுமே போதுமானதாகும். மற்ற மார்க்கங்கள் பலவிருக்கும், ஆனால் அவர் உள்ளே வாழ்பவர் என்பதால் அன்பு வழியாகவே முழுமையான சார்பு இணைவு கிடைக்கிறது.
  2. உள்ளிருந்தும் வெளியிலும் நிறைவது
    இறைவன் எல்லா உயிரினங்களின் உள்ளே வாழ்கின்றார்; அவரில்லாமல் ஒரு அணுவோ, துகளோ இங்கு இருக்க முடியாது. இவ்வாறு பார்க்கும்போது, இந்தப் பிரபஞ்சம் முழுமையாக அவர் நிரம்பியதாகி விடுகிறது.
  3. அருள் பெறும் எளிய வழி
    இறைவன் பரவுரை (Purusha) என்று அழைக்கப்படுபவர்; அவர் மிகச் சிறந்தவர், ஆனால் அவரைப் பிரார்த்தனை செய்வது எளிதாக இருக்கும். இது ஒரு கடினமான தியானம் அல்ல; இதயத்தின் உண்மையான பக்திதான் இந்த ஞானத்தைத் தரும்.

கருப்பொருள்கள்

பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga)அக்ஷர பிரம்மன் (Imperishable Brahman)இறைவனின் விரிவு (Divine Omnipresence)உயிருக்கும் இறையுக்குமான தொடர்புசெயல் மற்றும் ஊக்கம் (Action and Motivation)மோட்சம் அல்லது முழுமை

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — பக்தியின் முழுமையான செயல் மற்றும் பலன்கள் இன்றி இருக்கும் தர்மம் குறித்த அடிப்படைக் கற்பனை.
  2. 3.30 — செயலில் ஈடுபாடும், பக்தியின் மூலமாக இறைவனிடம் சமர்ப்பணம் செய்வதன் முக்கியத்துவத்தையும் விளக்குகிறது.
  3. 12.15 — பக்தி வழியில் வாழும் ஒருவர் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை விரிவாகக் கூறும் மற்றொரு முக்கியமான பாடம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அநன்யாயா' (Ananyaya) என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?
'அநன்யாயா' என்பது வேறு எதிலும் கவலைப்படாத, ஒரே ஒரு குறிக்கோளில் நிலைத்திருக்கும் பக்தியைக் குறிக்கிறது. இதற்குப் புறப்பட்டால் மட்டுமே பரம புருஷனை அடைய முடியும் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது.
இறைவன் எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளார் என்று சொல்வதற்கான காரணம் என்ன?
பரம புருஷனாகிய இறைவர், அனைத்து ஜீவராசிகளின் உள்ளே வாழ்பவர்; அவர் தான் அந்த உயிர்களைத் தாங்குவார். இதனால், ஒவ்வொருவரும் ஒருவரை மற்றவர் நோக்கிப் பார்த்து, இறைவனையே காண முடியும்.
பக்தியின் மூலம் கடவுளை அடையும் வழி என்ன?
இதற்கான ஒருமைப்பட்டுள்ள பக்தி (unswerving devotion) ஆகும். வேறு எந்தவொரு சாதனத்திலும் இல்லாமல், முழுமையாக இறைவனை நேசித்து அவரை அடையும் வழியில் செயலாற்றுவதுவே இந்தப் பாசமாகும்.
இந்த வசனம் எப்போதும் ஒரு நிலைத்திருக்கும் உண்மை என்று சொல்ல முடியுமா?
ஆம், இறைவன் அனைத்து சீவர்களிலும் உள்ளார் என்பது மிகவும் உறுதியான தத்துவமாகும். அவர் இந்தப் பிரபஞ்சத்தை நிரப்பியிருக்கிறார்; எந்த ஒரு காலத்திலும் மாறாத ஒன்றாகவே இருக்கும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 8.22 →