பகவத் கீதை 8.18

Akshara Brahma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 8.18 — "அவ்யக்தத்திலிருந்து அனைத்து வியாக்‌தங்களும் நாளின் வருகையின்போது தோன்றுகின்றன; இரவின் வருகையின்போது "
பகவத் கீதை 8.18 — Akshara Brahma Yoga
சமஸ்கிருதம்

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे | रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ||८-१८||

ஒலிபெயர்ப்பு

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ prabhavantyaharāgame . rātryāgame pralīyante tatraivāvyaktasaṃjñake ||8-18||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இளையவன் அர்ஜுனனுக்கு இறைவர் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார், உலகில் உள்ள அனைத்து வடிவங்களும் (விசுவாசம்) ஒரு முழுமையற்ற நிலையான தோற்றத்திலிருந்து விடியற்காலையில் வெளியே வருகின்றன. இரவு நேரத்தில் அவை மீண்டும் அதே 'அவ்யக்த' அல்லது தெரியாத ஒன்றில் லயிக்கின்றன. இந்த உண்மை, உடல்கள் மாறுபடுகிறபோதும் ஆன்மா என்றென்றும் நிலையானது என்பதை விளக்குகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வரி 'ஞான யோகம்' மற்றும் 'ஸ்காங்க்ய தத்துவத்தின்' அடிப்படைக் கருத்தாகும், அதாவது பரம்பரை (manifest) மற்றும் ஒளிர்வு (unmanifested) ஆகிய இரண்டிற்குமான மாற்றத்தை விளக்குகிறது. பிரம்மன் என்ற நிலையான உண்மை மட்டுமே எங்கும் இருப்பதாகவும், வடிவங்கள் மட்டும் மாறுபடுவதாகவும் இந்தக் கருத்து வலியுறுத்தുന്നു.

சொற்பொருள்
अव्यक्तात् from the Unmanifested, व्यक्तयः the manifested, सर्वाः all, प्रभवन्ति proceed, अहरागमे at the coming of day, रात्र्यागमे at the coming of night, प्रलीयन्ते dissolve, तत्र there, एव verily, अव्यक्तसंज्ञके in that which is called the Unmanifested
பாரம்பரிய உரை
When Brahma awakes, all manifestations, moving and unmoving (animate and inanimate) stream forth at the coming of the day from the Avyakta or the Unmanifested. When Brahma goes to sleep, all the manifestations merge in the Unmanifested, for the cosmic night has set in. Coming of the day Commencement of creation. Coming of the night Commencement of dissolution. (Cf. IX.7and8)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

கুরুক্ষেத்தர் யுத்தத் தொடக்கத்தில் அர்ஜுனன் தன்னிடம் சண்டை செய்ய வேண்டும் என்று வருந்தி, கிரீஷ்ணரின் வழிகாட்டுதல்களைக் கேட்கும் நிலையில் இந்த உரை நடக்கிறது. இது 8-வது அதிகாரமான 'அட்சர பிரம யோகத்தில்' வரும் ஒரு முக்கிய நடைமுறை விளக்கமாகும். அர்ஜுனன் தான் செயல்படுவதை மறுத்து, பிறப்பைப் பற்றிய கலங்கினால் இந்த உரை அவருக்குத் தெளிவைக் கொடுக்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்றைய வேலை சூழலில் ஒரு பெரிய திட்டம் (project) முடிவு செய்யப்படாமல் இருக்கும்போது, அந்த நிலை 'அவ்யக்த' போன்று கனமாக இருக்கலாம். ஆனால், அதே திட்டத்தை நிறைவேற்றும் செயல்முறை தொடங்கும்போது ('விசுவாசம்'), அவர் பல கோணங்களில் தெளிவுபடுகிறார்; முடிவில் அந்தத் திட்டம் முடியும் போது மீண்டும் ஒரு புதிய சுழற்சிக்குச் செல்லுங்கள். உலகின் மாற்றங்களைப் பார்த்தால், நீங்கள் கவலைப்படாமல் செயலில் ஈடுபட வேண்டியதன் அவசியத்தை இது காட்டுகிறது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு மின்விளக்கை நினைத்துப் பாருங்களேன். வெளிச்சம் திரையில் தெரியாத போது அல்லது இரவு இருட்டில், எரிவாயு பூஜையாகும் போது அந்த ஒளி 'மறைந்து' விடுகிறது என்று சொல்வார்கள். ஆனால், அதே மின்விளக்கு ஊடேயே இருக்கிறதுதானே? கிருஷ்ணர் கூறுவதைப் போல, நாம் காலை வெள்ளத்தில் பிறப்பதாகவும் இரவு இருட்டில் அழிவதுபோலவும் தோன்றினாலும், உண்மையான ஆன்மா என்றென்றும் அதே நிலையில் இருக்கும். இது ஒரு பெரிய விளக்கு ஒளி மற்றும் இருள் போல்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் சூரியன் கிரகிக்கிற நேரத்தில் செயலில் ஈடுபட்டு, இருள் வரும்போது அமைதியடைவது போல, உடல் மற்றும் மனம் மாறும் இந்த பருவத்தின் இயற்கையைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். ஒவ்வொரு தோற்றமும் ஒரு காலத்தில் மறைந்தே ஆக வேண்டும் என்பதை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், நீங்கள் பிரிக்கப்படாத அமைதியான நிலையில் (அவர்) இருக்கும் உயிர் சத்தியத்தைக் காண்பீர்கள். இன்றைய தினம் நிகழ்வுகள் என்னவாக இருந்தாலும், அவை காலத்துக்குட்பட்டவை என்பதை நினைவில் வைத்திருங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இரவு மற்றும் பகல் போலவே உங்கள் வாழ்க்கையிலும் மாற்றங்களையும், நிலைத்தன்மையையும் கவனித்துப் பாருங்கள். வெளிப்படையான செயல்கள் தோன்றி மறைந்தாலும், அவற்றுக்கு அப்பாற்பட்ட 'அவ்யக்தம்' என்ற உயர் வாழ்வு எங்குமிருக்கும் என்பதை உணர்த்துகிறது இது.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. படைப்பு மற்றும் லயிப்பின் இயல்
    உலகம் முழுவதும் உள்ள அனைத்து பூஜ்யங்களும் (வியாக்‌தங்கள்), காலத்திற்குட்பட்ட விதியின்படி தோன்றுகின்றன. இந்தத் தொடர்ச்சியான ஓட்டமானது, பிரபஞ்சத்தின் இயல்பான செயல்களைக் காட்டுகிறது.
  2. அவ்யக்தம் என்ற அடிப்படை
    எல்லாவற்றிற்கும் அப்பால் 'அவ்யக்த'ம் (தோன்றாத தத்துவம்) நிலைக்கிறது. இதுவே பிறப்புகளுக்கும் மறைவுகளுக்குமான ஆதாரமாக இருக்கும், மாறாத்தன்மையுடன் கூடிய ஒன்று.
  3. நிலைத்த சூட்சும உண்மை
    வியாக்‌தங்கள் தோன்றி மறைந்தாலும், அவற்றின் அடிப்படையில் உள்ள 'அவர்' (பிரம்மா) மாறாது. இதைப் புரிந்துகொள்வதே சிறந்த யோகத்திற்கான வழி.

கருப்பொருள்கள்

பிறப்பு மற்றும் இறப்புச் சட்டம்அவ்யக்த பிரமன்மாற்றத்தின் நிலைப்பாடுஆன்மா என்றென்றும் இருக்கும் தன்மையுகங்களின் சுழற்சிதர்மம் மற்றும் கருமம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 8.17 — இந்த வசனம் 'அவர்' என்ற சொல்லின் பொருளை முன்னரே விளக்கும்.
  2. 13.20 — அவ்யக்தம் மற்றும் காரணமாக இருக்கும் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றி மேலும் தெளிவு பெற உதவும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அவ்யக்த' என்றால் என்ன?
'அவ்யக்தம்' என்பது தோற்றமில்லாத அல்லது தெரியாத நிலையைக் குறிக்கிறது. இது படைப்புக்கு முன் இருக்கும் மூலப் பொருளாகும், இதிலிருந்துதான் உயிர்களின் வடிவங்கள் வெளிப்படுகின்றன.
அர்ஜுனனுக்கு இந்த விடையைக் கிருஷ்ணர் ஏன் சொன்னார்?
இராக்காவில் அர்ஜுனன் தான் சண்டை செய்வதை மறுத்து, உயிர்கள் இறப்பதால் வருந்தினார். இதற்கான நியாயமான விடையாக, பிறப்பு மற்றும் இறப்பு என்பது ஒரு குழுவின் சுழற்சி என்று கிருஷ்ணர் விளக்கினார்.
இரவு வரும்போது உயிர்கள் என்ன ஆகின்றன?
இந்த வசனத்தின்படி, இரவு வருவதற்கு அழியும் போது, படைக்கப்பட்ட பொருட்கள் மீண்டும் 'அவ்யக்த'ம் என்ற நிலைக்குத் திரும்புகின்றன. அவை முழுமையாக அழிந்துவிடுவதில்லை, மாறாக ஒரு புதிய சுழற்சிக்கான வாய்ப்புடன் காத்துக்கொண்டு இருக்கும்.
இந்தக் கருத்து எங்கள் வாழ்க்கையில் எப்படிப் பயன்படும்?
வாழ்வில் ஏற்படும் வெற்றி மற்றும் தோல்வி, பிறப்பு மற்றும் இறப்பு போன்ற மாற்றங்களை நாம் சகஜமாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இந்த வசனம் மனிதர்கள் எப்போதுமே நிலையான ஆன்மா என்று நினைத்து, காலத்தின் மாற்றங்களுக்கு அஞ்சாமல் செயலில் ஈடுபடும் தைரியத்தைக் கொடுக்கிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 8.18 →