பகவத் கீதை 9.5

Raja Vidya Raja Guhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

என்னை நம்பிப் பிறந்த உயிரினங்கள் என்னிடம் இல்லை; எனது யோக ஐசுவரியத்தைக் காண்க! அனைத்து உயிரினங்களையும் தாங்குபவனாகவும், அவற்றில் நிலைக்காதவனாகவும் உள்ள என் ஆத்மே உயிர்களின் காரணமாகும்.

சமஸ்கிருதம்

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् | भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||९-५||

ஒலிபெயர்ப்பு

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram . bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ ||9-5||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இஸ்வரன் கிருஷ்ணர், அருச்சுனனுக்கு உயிரினங்களின் நிலைமையை விளக்கிப் பேசுகிறார். எல்லா உயிரினங்களும் இறைவனிடமிருந்து தோன்றியாலும், அவற்றில் இருப்பதாய்க் கணிக்கப்படாமல், அனைத்தையும் சுமக்கும் ஆற்றலாகவும் இருக்கின்றனர் எனக் கூறுகிறார். 'என் யோக ஐசுவரியத்தை' காணுங்கள் என்று கேட்பது, உயிரினங்களைத் தாங்கும் சக்தியை மட்டுமே கவனிக்க வேண்டும் என்பதாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் ஜ்ஞான யோகத்தின் அடிப்படையில், பிரம்மம் மற்றும் அதன் சக்திக்கு இடையேயான தொடர்பை விளக்குகிறது. 'பிரம்மா' உயிரினங்களில் இருப்பதாய்க் கணிக்கப்படாமல், அவற்றின் ஆதாரமாகவும், அவற்றிலிருந்து தனிமையாகவும் உள்ளார் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

न not, च and, मत्स्थानि dwelling in Me, भूतानि beings, पश्य behold, मे My, योगम् Yoga, ऐश्वरम् Divine, भूतभृत् supporting the beings, न not, च and, भूतस्थः dwelling in the beings, मम My, आत्मा Self, भूतभावनः bringing forth beings

பாரம்பரிய உரை

Brahman or the Self no connection with any object as It is very subtle and attributes and formless and so It is unattached (Asanga). There cannot be any real connection between matter and Spirit. Saakara (an object with form) can have no connection with Nirakara (the formless). How could this be Devoid of attachment It is never attached. (Brihadaranyaka Upanishad? III.9.26) Though unattached? It supports all beings It is the efficient or instrumental cause It brings forth all beings but It does not dwell in them, because It is unconnected with any object. This is a great mystery. Just as the dreamer has no connection with the dream object, just as ether or air has no connection with the vessel, so also Brahman has no connection with the objects or the body. The connection between the Self and the physical body is illusory. The Adhishthana or support (Brahman) for the illusory object (Kalpitam) superimposed on,Brahman has no connection whatsoever with the alities or the defects of the objects that are superimposed on the Absolute. The snake is superimposed on a rope. The rope is the support (Adhishthana) for the illusory snake (Kalpitam). This is an example of superimposition or Adhyasa. (Cf. VII.25X.7.XI.8)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்தரப் போர்க்களத்தில், பாண்டவர் வீடுமான்யம் செய்து கொண்டிருந்தபோது கண்ணன் அருச்சுனனுக்குச் சொல்லும் ரகசியமான உண்மை இது. அருச்சுனன் தன்னிழை மீதான குற்றவுணர்வாலும், போரில் தோன்றும் பாதையையும் விட்டுவிட வேண்டும் என்ற கலக்கத்திலும் இருந்தான். இதற்கு முன்பாகக் கூறப்பட்ட 'நியதியின்' அடிப்படையில், இறைவன் உயிரினங்களின் மீதான தனது நிலையைத் தெளிவுபடுத்துகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணிப்பெண் திடீரென்று சிக்கலில் மாட்டிக் கொண்டு, 'இனி என்னால் முடியாது' என்று நம்பும் போது, அவள் அந்தச் சுமையைத் தன் மனதிலேயே ஏற்றுக்கொள்ளாமல், அதை ஒரு பெரிய ஆற்றலாகப் பார்த்து நடப்பதைப் போன்றது. உங்களுடைய செயல்களால் உருவான சிக்கலில் நீங்கள் 'செயலாளர்' மட்டுமல்ல; அவ்வழியின் கீழே உள்ள அடித்தளத்தை நம்பிச் செல்பவர் என்ற முறையில், பயம் மற்றும் ஓய்வு நிலையைப் பெறுகிறார். இது போன்ற சூழலில் 'எனக்குத் தேவைப்படுவதால்' செயல்பட வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை உணர்தல்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு பெரிய பிளவுக்கட்டில் (block) போன்ற நீலக் கடலைப் பாருங்கள். அதிலுள்ள அனைத்து மீன்கள், தாவரங்கள் மற்றும் உயிரினங்கள் ஆழத்தில் இருந்தாலும், அவை கப்பல் மேல் ஏறியிருப்பதில்லை; மாறாக, முழுக்கடலே அவற்றைச் சுமந்து கொண்டிருக்கும். இறைவன் அந்தக் கடல் போன்றவர்; எல்லோரும் அவரை நம்பி வந்தாலும், அவர் யாருக்குள்ளும் சிக்கிக் கொள்வதில்லை, மாறாக உலகத்தைத் தாங்கி வைத்திருக்கிறார்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் கிருஷ்ணனிடம் இல்லையென்றாலும், அவர் நீங்களில் மற்றும் உலகத்தின் ஒவ்வொரு அணுவிலும் இருக்கிறார். சூழ்ச்சியான யோக ஐசுவரியத்தைக் காண்பது என்றால், எந்தவிதமான கட்டுப்பாடும் இல்லாமல் ஆனால் அனைத்து விஷயங்களையும் தாங்கி நிற்கும் ஒரு நிலையாகும். இந்த உலகம் நீங்கள் செய்யும் செயல்களில் இருந்து வேறுபட்டதாகத் தெரியலாம், ஆனாலும் அதன் காரணமே அவர்தான் என்பதை நினைவு கூருங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் உள்ளத்தில் கிருஷ்ணனை நினைக்கவும், நீ அவரிடம் இருப்பதாக உணராமல் போகும் அந்தப் பிடியை விடுவித்து, 'நான் எல்லாவற்றிலும் இல்லை' என்ற உண்மையைச் சிந்திக்கவும். இந்தத் தியானத்தின் மூலம், நீர் ஒருபுறம் இருப்பவரும், ஆனால் அவ்வளவு பெரிய விரிவில் அனைத்து உயிர்களையும் தாங்குவதும் என்ன என்பதை உணர முயற்சிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

இறைவனுக்கும் உயிர்களுக்கும் உள்ள தொடர்பு
எல்லாப் பிறப்புகளும் இறைவனிடமிருந்து வருகின்றாலும், அவை அந்த இறைவனைச் சார்ந்திருக்க முடியாதது போலத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவர் எதிலும் இருக்கவில்லை என்ற பொருள் கிட்டாது. இந்த வசனம் 'நான்' மற்றும் 'உயிர்கள்' ஆகிய இரண்டிற்குமிடையே ஒரு பிரிக்கமுடியாத தொடர்பையும், அதே சமயத்தில் வேறுபட்ட தன்மைகளையும் விளக்குகிறது.
அனுசரிப்பு மற்றும் நிலைத்தன்மை
இறைவன் எல்லா உயிர்களையும் தாங்குபவர் (bhūtabhṛt) ஆனாலும், அவர் அந்த உயிர்களுக்குள் மாறாமல் நிற்காதவர் (na bhūtastho). இது ஒரு பரம்பொருளின் சக்தியாகும்; எல்லாவற்றையும் ஏற்றுக்கொள்ளுபவரும், அதே வேளை தன் சுத்தமான நிலையிலிருந்து அசைவற்றவனாகவும் இருப்பவர்.
யோக ஐசுவரியம் என்ற உண்மை
'என் யோகத்தைக் காண்க' என்று கூறுவது, இறைவனின் மாயை அல்லது சர்ச்சையான செயல்பாட்டைப் புரிந்து கொள்ளச் சொல்கிறது. இந்த ஐசுவரியம் என்பது அவருக்குள் உயிர்கள் இருப்பதாகத் தோன்றுவதும், ஆனால் அவரே அதிலிருந்து சுத்தமாகவும் எந்தவிதமான கட்டுப்படாமலும் இருப்பதும் ஆகும்.

கருப்பொருள்கள்

இறைவனின் சக்திதொடர்பு இல்லாத தொடர்ச்சிபிரம்மத்தன்மையோக ஐசுவரியம்உயிரினங்களின் தாங்கல்அறிவு மற்றும் பக்தி

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 9.4

அடுத்து படியுங்கள்

9.4 — இந்த வசனத்திற்கு முன்னர் 'எல்லாவற்றிலும் நான் இருக்கிறேன்' என்ற அடிப்படை உண்மை விளக்கப்படும்.
14.27 — பிரம்மா எனும் அடிப்படை நிலையை நிறுவுவது எங்கே என்பதை விளக்கும் முக்கியமான வசனமாக இது உள்ளது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் கீதை Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்தம் Advaita Vedanta philosophy books in English → கிருஷ்ணன் தத்துவம் Krishna divine nature and omnipresence study guide →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இறைவன் உயிரினங்களில் இருப்பதற்கும், அவற்றில் சிக்கி இருக்காமல் இருப்பதற்கு இடையே உள்ள வித்தியாசம் என்ன?

உலகின் அனைத்துப் பொருள்கள் மற்றும் உயிரினங்கள் இறைவனிடமிருந்து தோன்றும்; ஆனால் அவர் அவற்றில் 'இருப்பதாய்' கணிக்கப்படாமல், அவற்றைத் தாங்கி வைக்கும் சக்தியாகவே செயற்படுகிறார். அவர் ஒரு பொருளின் பகுதியல்ல, மாறாக அனைத்தையும் சுமக்கும் அடித்தளம் போன்றவர்.

'யோக ஐசுவரியம்' என்றால் என்ன?

இது இறைவனின் தனித்துவமான சக்தியைக் குறிக்கிறது; அவர் உலகத்தைத் தாங்கும் ஆற்றல் மற்றும் அதிலிருந்து சுதந்திரமாக இருக்கும் நிலையாகும். இந்தச் சொல்லால், இறைவன் எதை வேண்டுமாலும் செய்யும் அனைத்து வசதிகளையும் கொண்டவர் என்பது தெளிவுபடுத்தப்படுகிறது.

இந்த வசனம் நாம் செயல்படும் முறையை மாற்றுவதாக உள்ளதா?

ஆம், இதைப் புரிந்து கொண்டால், உயிரினங்கள் தங்களிடமிருக்கும் சுமைகளையும், அவற்றைத் தாங்கும் சக்தியின் மீது நம்பிக்கையுடனும் செயல்படுவோம். 'என்னைச் சார்ந்திருக்கிறேன்' என்ற எண்ணத்தை விட்டுவிட்டு, உயிரினங்களாக இருப்பதால் ஏற்படும் பயத்தையும் குறைத்துக் கொள்ளலாம்.

அருச்சுனனுக்கு இந்த வசனம் எவ்வாறு உணர்வை மாற்றியது?

போரில் தோன்றும் பாதையிலிருந்து வெளியேற வேண்டும் என்ற அருச்சுனனின் குழப்பத்தை, இறைவன் அவரைப் புரிந்து கொள்ளச் சொல்லித் தெளிவுபடுத்தினார். உயிரினங்கள் என்னிடம் இருக்கிறதாய் கணிக்கப்படாமல், நான் அவற்றைத் தாங்குகிறேன் என்ற உண்மையை அருச்சுனன் ஏற்றுக் கொண்டபோது, போரில் இறையோடு இணையும் முறை தெளிவானது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 9.5 →