பகவத் கீதை 9.4

Raja Vidya Raja Guhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அவதாரமில்லாத வடிவில் நான் இச்சகரத்தை அனைத்தையும் ஆள்கிறேன்; எல்லா உயிர்களும் எனக்கிடையிலுள்ளன, ஆனால் அவைகளில் நான் இருப்பதில்லை.

சமஸ்கிருதம்

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ||९-४||

ஒலிபெயர்ப்பு

mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ ||9-4||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனாவிடம், தான் சகரத்தின் ஒவ்வொரு பொருளிலும் ஆழமாக இருப்பதாகவும், எல்லாத் உயிர்களும் அவரிடமே நிலைநிற்கின்றன என்றும் கூறுகிறார். அதே நேரத்தில், அந்த உயிரினங்களில் தான் சிக்கியிருக்கவில்லை என்று விளக்குகிறார். இது 'அவ்யக்த மூர்த்தி' (தெரியாத வடிவம்) மூலம் முழுவுலகளும் பரவி இருப்பதைக் குறிக்கிறது. இதன் அடிப்படையான பாடம், கடவுள் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கும் என்றாலும், அவர் உருமாறாமல் தனித்துவமாகவும் உள்ளார் என்பதாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது வசனம் ஜ்ஞான யோகத்தின் (Jnana Yoga) அடிப்படையாக உள்ள 'நிர்தர்ம' மற்றும் 'வியாத்வை' கோட்பாட்டினை விளக்குகிறது. இங்கு பிரபஞ்சத்தை ஆளுவது கடவுள் என்றாலும், அவருக்கும் உயிர்களுக்குமிடையே ஒரு வேறுபாடு உள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது. இதன் மூலம் 'அதிகாரம்' மற்றும் 'சுதந்திரத்தின்' சமநிலையைப் பராமரிப்பது எவ்வாறு என்று விளக்குகின்றனர்.

சொற்பொருள்

मया by Me, ततम् pervaded, इदम् this, सर्वम् all, जगत् world, अव्यक्तमूर्तिना by the unmanifested form, मत्स्थानि exist in Me, सर्वभूतानि all beings, न not, च and, अहम् I, तेषु in them, अवस्थितः placed

பாரம்பரிய உரை

Avyaktamurti is Para Brahman or the Supreme Unmanifested Being invisible to the senses but cognisable through intuition. All beings from Brahma, the Creator, down to the blade of grass or an ant, dwell in the transcendental Para Brahman. They have no independent existence they exist through the Self which is the support for everythin, which underlies them all. Nothing here contains It. As Brahman is the Self of all beings, one may imagine that It dwells in them. But it is not so. How could it be How can the Infinite be contained in a finite object Brahman has no connection or contact with any material object, just as a chair or a table has contact with the ground or a man or a book. So It does not dwell in those beings. That which has no connection or contact with objects or beings cannot be contained anywhere as if in a vessel, trunk, room or receptacle. The Self is not rooted in all these forms. It is not contained by any of these forms just as the ether is not contained in any form though all forms are derived from the ether. All beings appear to be living in Brahman, but this is an illusion. If this illusion vanishes, nothing remains anywhere except Brahman. When ignorance, the cause of this illusion, disappears, the very idea of the existence of these beings also will vanish. In verses 4 and 5 the Lord uses a paradox or an apparent contradiction All beings dwell in Me and yet do not dwell in Me I do not dwell in them. For a thinker there is no real contradiction at all. Just as space contains all beings and yet is not touched by them, so also Para Brahman contains everything and yet is not touched by them. Even Mulaprakriti, the source or womb of this world, is supported by Brahman. Brahman has no support or root. It rests in Its own pristine glory. (Cf. VII.12?24VIII.22)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেتر போர்க்களத்தில் பாண்டவர்கள் மற்றும் கௌரவர்கள் இடையே நடக்கும் போரின் முன், அர்ஜுனா தன்னால் செய்ய வேண்டியது என்ன என்பதைக் குழப்பத்துடன் உணர்கிறார். இந்தச் சூழலில் ஸ்ৰீகிருஷ்ணர் அவருக்கு 'ராஜ வித்யை ராஜ கஹ்ய' யோகத்தை (அரிய அறிவு) போதிக்கத் தொடங்குகிறார். நான்கு வசனங்கள் முன்பாக, இறைவன் எப்படி உலகில் பரந்துள்ளார் என்பதைக் காட்டும் இந்தப் பாடல், தர்மத்திற்காகப் பொருத வேண்டிய அவசியத்தை விளக்க ஒரு அறிவுரை ஆகிறது. கிருஷ்ணர் சில நிமிடங்களுக்கு முன் உலகின் இயற்கையையும், மனிதனின் பணிப்பற்றிச் சொல்லினார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய திட்டத்தில் வேலை செய்யும் ஒரு மேம்பட்ட அதிகாரியை எடுத்துக்கொள்வோம். அவர் முழு உலகத்திலுமிருந்தும் சாத்தியமான அனைத்து நிகழ்வுகளையும், வளங்களையையும் பராமரிப்பவர் போன்றிருக்கும்; ஆனால் தனது சொந்த சுதந்திரத்தை இழந்து மற்றவர்களின் பிரச்சனைகள் மற்றும் செயல்களுக்குள் 'கட்டுண்டு' இருக்க மாட்டார். அத்தகைய ஒரு சூழ்நிலையில், நீங்கள் உங்கள் பணியைச் செய்யும்போது முழுமையாக ஒன்றிப்போய், ஆனால் அதில் தனிமைப்படாமல், மனதின் சுதந்திரத்தைக் காத்துக்கொள்ளலாம். இதைப் பயன்படுத்தினால், அனுபவத்திலிருந்து உணர்ச்சிகளையும் சார்புகளையும் நீங்கி, கட்டுப்பாடுடன் செயல்பட முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

காற்று ஒன்றாக இருக்கிறது போலத்தான் இறைவனும் செய்கிறார். காற்றினை நீங்கள் தொட்டுப் பார்த்தாலோ அல்லது அதை ஒரு பெட்டியில் வைத்துவிட முடியுமா? கிடையாது, ஆனால் காற்று வீசிக்கொண்டிருக்கும் ஒவ்வொரு இடத்திலும் இருக்கிறது. இதேபோல, தலைவர் எல்லாவற்றிற்கும் உதவுகிறார், அனைத்தையும் வளர்த்துக் கொண்டே இருப்பார்; ஆனால் அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளுக்குள் சிக்கியிருக்க மாட்டார்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் காணும் இந்தப் பெரிய பிரபஞ்சம் முழுவதும், இறைவனின் ஒரு தெய்வீகமான தோற்றமாகத்தான் உள்ளது. எல்லா உயிர்களும் அவரில் இருக்கின்றன என்பதை நினைக்கும்போது, நீங்களே அந்தத் திருவுருவில்தான் வாழ்கிறீர்கள் என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆனால் மிக முக்கியமாக, இந்தப் பூமண்டலம் மற்றும் உயிரினங்கள் அவரைச் சுற்றி இருப்பதாகவும், அவர் அதில் கட்டுப்பட்டவராக இல்லை என்பதையும் நினைவில் வைத்திருங்கள்; ஏனென்றால் அந்தத் தோற்றத்தைக் கடந்து நிற்கும் சக்தியே மிக உயரியவர். எனவே, நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும் அவரைப் பார்க்கவும், ஆனால் எதையும் கட்டுப்படுத்த முடியாத அவரது சுதந்திரத்தையோ அல்லது தன்மையையோ நினைக்க மறந்துவிட வேண்டாம்.

இன்றைய பயிற்சி

மனதைச் சிறிது அமைதிப்படுத்திக் கொண்டு, இந்த உலகம் இறைவன் திருவுருவில் (அவர் வடிவற்றதாக இருந்தாலும்) எங்குள்ளதோ என்று நினைத்துப் பார்க்கவும். நீங்கள் காணும் ஒவ்வொரு பொருளிலும் அவரது சக்தி பாய்ந்து கொண்டேயிருப்பதை உணரும்படியாகச் செயல்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், ஆனால் அந்தப் பொருள் மட்டுமே இறைவன் என்று நினைக்காமல், அதைத் தாண்டியும் அவர் எங்கெல்லாம் இருக்கிறாரோ அதுவே உண்மை என்ற புரிதலை வளர்த்துக் கொள்ளவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

வடிவற்ற வடிவில் படைப்பு
இறைவனின் சக்தி எல்லாவற்றுக்கும் அப்பால் இருந்தாலும், அவர் 'அவர்' தோன்றாத ஒரு வடிவில் (avyakta-murti) இந்த உலகத்தை ஆள்கிறார். இது அவரது மெய்யான வடிவம் வெளிப்படையாகத் தெரியாமல், அனைத்தையும் உள்ளடக்கியிருப்பதைக் குறிக்கிறது.
எல்லாவற்றிலும் இருத்தலும்
இந்த உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு உயிரினமும் மற்றும் பொருள்களும் இறைவனின் ஆதாரத்தில் (matstani) அமைந்துள்ளன. அவரே அனைத்துக்கும் அடிப்படை; எங்கு பார்த்தாலும் அவர் இருக்கிறார் என்பதை இந்த வசனம் உறுதி செய்கிறது.
பிணைப்பு இல்லா ஆட்சி
அவர் அனைத்திலும் இருந்தாலும், அவர் எவற்றில்யும் கட்டுப்பட்டிருக்கிறார் என்று கூறுவதில்லை (na cha aham teshvavasthitah). இந்தத் தத்துவம் இறைவனின் சுதந்திரமான மற்றும் முழுமையான சக்தியைக் காட்டுகிறது; அவர் உலகத்தை ஆள்கிறார், ஆனால் அதில் அல்லது அக்கட்டமைப்புகளுக்குள் வரம்பு கட்டுப்பட்டவர் அல்ல.

கருப்பொருள்கள்

இறைவனின் பரவுதல் (Divine Immanence)சுயம் மற்றும் உடலியல் தன்மை (Self and Body Nature)கர்ம யோகத்திற்கான அடிப்படைஅவர்-பொருள் சார்ந்தவாழ்க்கை (Detachment)ஆத்மா மற்றும் பரமாக்நிதி உறவுதெரியாத வடிவம் (Unmanifest Form)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

9.5 — இந்த வசனத்தின் தொடர்ச்சியாக, இறைவன் எப்படி அனைத்துப் படைப்புகளையும் உருவாக்குகிறார் மற்றும் அவற்றை மீண்டும் திரும்பக் கொண்டு வருகிறார் என்பதை விளக்கும்.
13.27 — இறைவன் எல்லாவற்றுள்ளும் இருக்கிறார் என்ற உண்மையை ஆத்மா மற்றும் பிரம்ம பிணைப்பு சம்பந்தமாக மேலும் விரிவுபடுத்தும் ஒரு முக்கியமான இடம்.
18.61 — இறைவன் எல்லாவற்றுள்ளும் இருப்பதாகவும், அனைத்து உயிர்களையும் சுற்றிலும் ஓட்டிக்கொண்டிருக்கிறார் என்ற தத்துவத்தை முடிவில் தெளிவுபடுத்தும் ஒரு வசனம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கவுரை Bhagavad Gita with Tamil commentary by Swami Sivananda → வெந்தாண்டம் அடிப்படை Advaita Vedanta explanation of Bhagavad Gita in English and Tamil → இறைவனின் தோற்றம் Krishna as the source of all beings translation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

அவர்-பொருள் சார்ந்த வாழ்க்கை என்றால் என்ன?

ஒரு பொருளுக்குள் அல்லது ஒரு நிலையில் கட்டுண்டு போகாமல், அதில் இருந்து சுதந்திரமாக செயல்படுவதாகும். இங்கு கடவுள் உலகத்தை ஆள்கிறார்; ஆனால் அவர் உயிர்களின் வரம்புகளை விட அதிகம் அல்லது தனித்துப் பார்க்கப்படும் நிலையில் இல்லை.

இறைவன் எல்லாவற்றிலும் இருக்கின்றாரா, அப்படியானால் அவர் உயிர்களில் சிக்கியிருப்பாரா?

ஆம், இறைவர் முழுவுலகத்தையும் பரவி நிறைந்துள்ளார். ஆனால் அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட உயிரினத்தில் 'சுற்றப்பட்ட' அல்லது 'பிடிக்கப்பட்ட' நிலையில் இல்லை; அவர் சுதந்திரமாகவும், எங்கும் இருக்கும் தன்மையிலும் உள்ளார்.

'அவ்யக்த மூர்த்தி' என்பது என்ன?

இதனை 'தெரியாத வடிவம்' அல்லது 'உருவற்ற நிலை' என்று பொருள் கொள்ளலாம். இறைவர் தனக்குத் தெரியாமல், உயிரினங்களின் கண்களுக்குப் புலப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட உடலைக் கொண்டிருக்கவில்லை; ஆனால் அவர் அனைத்திலும் பரவி இருக்கிறார்.

இந்த வசனம் நமது தினசரி வாழ்க்கையில் எவ்வாறு பயன்படுகிறது?

நாம் ஒரு வேலையைச் செய்யும்போது, அதில் முழுமையாக ஈடுபட்டு செயல்பட வேண்டும்; ஆனால் அந்தப் பணியின் விளைவுகளால் மனம் சிதைந்து போவதோ அல்லது கட்டுண்டு போவதோ கூடாது. இறைவர் எப்படி உயிரினங்களில் இருக்கிறார் என்றாலும் அவர் தனித்து நிற்கிறாரோ, அதேபோல் நாமும் செயல்களைச் செய்து முடிந்தவுடன் மனதை விடுவிக்கும் சக்தியைப் பெற வேண்டும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 9.4 →