பகவத் கீதை 9.6

Raja Vidya Raja Guhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

வானத்தில் நிலைத்திருக்கும் பெருங்காற்று எல்லாவற்றிலும் ஓடிக்கொண்டே இருப்பது போல, அனைத்து உயிர்களும் எனக்குள் நிலைத்திருப்பதை அறிந்து கொள்க.

சமஸ்கிருதம்

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् | तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ||९-६||

ஒலிபெயர்ப்பு

yathākāśasthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān . tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya ||9-6||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த உரையாடலைக் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்குப் பேசுகிறார். காற்றானது வானத்தில் தனித்து நிற்கிறது, ஆனால் அதே சமயம் எல்லாதோபங்களிலும் ஓடிக்கொண்டிருப்பதைப் போலவே, தேவர்கள் உங்கள் உள்ளேயே இருந்தாலும் வெளியில் அனைத்தையும் பராமரிக்கும் என்கிறார். இதன் மூலம், இறைவனின் சக்தி எல்லாவற்றிலும் நிரம்பியிருப்பதையும், அவர் தனித்து நின்று செயல்படுவதாக இல்லையென்றாலும் அனைத்திற்கும் உட்புறமாக இருப்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் எனக் கற்பிக்கிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'ஜ்ஞான யோகம்' (Jnana Yoga) மற்றும் 'அத்வைத வேதாந்தத்தின்' அடிப்படையை விளக்கும் ஒரு உதாரணமாகும். இறைவனானவர் பிரபஞ்சத்தில் இருந்து வெளிப்படுவதாக இல்லாமல், அவர் அனைத்துப் படைப்புகளிலும் உள்ளேயே நிலைத்துள்ளார் என்பதைக் குறிக்கிறது.

சொற்பொருள்

यथा as, आकाशस्थितः rests in the Akasa, नित्यम् always, वायुः the air, सर्वत्रगः moving everywhere, महान् great, तथा so, सर्वाणि all, भूतानि beings, मत्स्थानि rest in Me, इति thus, उपधारय know

பாரம்பரிய உரை

The Lord gives a beautiful illustration or simile in this verse to explain what He has said in the previous two verses. Just as the wind ever rests in the ether (space) without any contact or attachment, so also all beings and objects rest in Brahman without any attachment or contact at all. These objects cannot produce any effect on It. What sort of relationship is there between Brahman and the objects of this universe Is it Samyoga? Samavaya or Tadatmya Sambandha The relationship of the stick with the drum is Samyaoga Sambandha. Let us assume that there is such a Sambandha (relationship or connection). There cannot be connection between all the parts because Brahman is infinite and the elements are finite. You may say that there is connection of the Ekadesa type. This is also not possible, because there can be such relationship only between objects which possess members or parts like the tree and monkey. (Ekadesa is partial). Brahman has no parts. If you say that there is Samavaya Sambandha between Brahman and the objects or the elements, this is also not possible. The relationship between the attribute and the possessors of that attribute is called Samavaya Sambandha. The relationship between an individual Brahmin and the whole Brahmin caste is also Samavaya Sambandha. The relationship between hand and man, between the leg and the man is also Samavaya Sambandha. Such relationship does not exist between Brahman and the objects or the elements. The third kind of relationship, viz.? Tadatmya Sambandha is seen to exist between milk and water, fire and the iron ball. Milk shares its alities of sweetness and whiteness with water. Fire shares its alities of brilliance, heat and redness with the hot iron ball. This too is not possible between Brahman and the objects or the elements, because Brahman is ExistenceKnowledgeBliss Absolute and allfull and perfect whereas the elements are insentient, finite and painful. How can they with ite contrary alities have Tadatmya Sambandha with BrahmanTherefore it can be admitted that the elemtns have only got Kalpita Sambandha (superimposition) with Brahman. That object which is superimposed on the substratum or support exists in name only. It does not exist in reality. Brahman is the support or the substratum for this world of names and forms. World here includes all beings and their three kinds of bodies (physical, mental and causal). Therefore, the elements or the beings in this world are not really rooted in Brahman. They do not really dwell in Brahman. It is all in name only. Vayu also means Sutratman or Hiranyagarbha. Bhuta also means the individual consciousness. Just as the ether in the pot is not distinct from the universal ether before the origin and after the destruction of the pot and even when the pot exists, and it is of the nature of the universal soul is of the nature of Brahman during the three periods of time, past, present and future. Just as all efects exist in a state of nondifference in their material cause before they appear, during their period of existence and after their destruction, so also the individual souls are not different from Brahman before the origin of the various limiting adjuncts like mind, intellect, etc.?,during the period of their existence and after their destruction.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

கুরুক্ষেத்தரில் நடக்கும் இப்போராட்டத்தில், யுத்தம் தொடங்குவதற்குத் தேவைப்படும் படைகள் அமைக்கப்பட்டிருந்தன. கிருஷ்ணர் தன் சிவபெருமானின் உடல் நிலையில் நிற்பவர், மற்றும் அர்ஜுனனுக்குப் போரிடுவது அவசியம் எனச் சொல்ல முயல்கிறார். இப்போது வரும் இந்தக் குறிப்பு (9-6), கிருஷ்ணரின் சக்தி எங்கும் இருக்கிறது என்பதை விளக்கும் ஒரு உதாரணமாக அமைகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய நிறுவனத்தில் பணிபுரிந்தால், நீங்கள் தனித்து நின்று செயல்படுவது போலத் தெரிகிறீர்கள். ஆனால், எல்லாப் பிரச்சனைகளையும் சமாளிக்க உங்களுக்குள் உள்ள அறிவும் சக்தியும் முழுமையாக இருக்கிறது என்பதை மறந்துவிடாதே. நீங்கள் ஒரு தலைமுறைக் கட்டுப்படுத்திச் செய்ய வேண்டியதில்லை, ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் பின்னணியில் இயங்குகிறீர்கள் என்ற உணர்வுடன் செயல்படுவது சிறந்த முடிவைத் தரும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு பெரிய வானத்தில் மறைந்திருக்கும் காற்றை நினைத்துப் பாருங்கள். அது எங்கேயும் ஓடிக்கொண்டே இருக்குமோ? ஆனால், நீங்கள் அதைக் கண்முன் பார்ப்பதில்லை. இறைவனும் அப்படிய்தான்! அவர் எல்லா உயிரினங்களின் உள்ளேயும் மிக நெருங்கிய நட்சத்திரம் போல இருக்கிறார், ஆனால் வெளியே தெரியவில்லை. நீங்கள் கதை கேட்பதற்கு முன்பு தானாகவே செயல்படுவது போன்ற உணர்வைப் பெற வேண்டும்.

தினசரி சிந்தனை

உங்கள் வாழ்வில் எத்தனையோ மாற்றங்களையும், கஷ்டங்களையும் நீங்கள் அனுபவிக்கிறீர்கள். ஆனால், இந்த உலகின் மூச்சு காற்று வானத்தில் நிலைத்து நிற்காமல் செல்லும்போதேயும், அதன் தாழ்வுறவில் உள்ள ஒருவராகவே இருப்பது போன்றே, நீங்களும் எந்த மாற்றத்தையும் அடையாத ஒளியில் வாழ்வதை நினைவு கொள்ளுங்கள். இறைவனின் மீது உங்களுக்குள் நிலைத்து நிற்கும் இந்த சக்திதான் உங்களைப் பாதிக்காமல் வைக்கும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய தியானத்தில், உங்கள் உள்ளே இருக்கும் அசைவற்ற காற்று போலும் ஆன்மாவின் சக்திக்கு கவனம் செலுத்துங்கள். நீர் ஒரு பறவைபோல் வானில் சுடர்போட்டாலும், அதனைச் சுழற்றுவது வெளியிலிருந்து வரும் காற்று அல்ல; உள்நிலையாக உள்ள மகாபெருங்காறுதான் இயக்குவதாக நினைவு கூர்ந்தால் போதும்.

முக்கியப் போதனைகள்

அருணியில் உள்ள அனைத்தையும் ஒருவர்
வானத்தில் நிலைத்து நிற்கும் காற்று போல, இறைவன் உடனடியாக இருந்தாலும் அவர் எல்லாப் பொருள்களுக்கும் வெளிப்படையாகத் தெரியவில்லை. இந்த வசனம் ஈஸ்வரனின் அனைத்துயிர்ப் பிணைப்பையும், அவர் தனித்திருக்காமல் உலகில் நிறைந்திருப்பதையும் விளக்குகிறது.
படைப்பு மற்றும் சீற்றம்
உயிரினங்கள் எல்லாம் இறைவனின் அருள் மூலமாகவே படைக்கப்பட்டவை; அவர் தாங்கி நிற்கும் ஆதாரமாக இருப்பவர். இதனால், உயிருள்ள ஒன்றாகிய நீங்களே ஒரு பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதியாகவும், அதன் சக்தியைக் கொண்டவராகவும் கருதப்பட வேண்டும்.
அறிவு மற்றும் அனுசந்தானம்
இறைவனிடம் எல்லாம் நிலைத்திருப்பதை அறியும்போது, உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு பொருளையும் அவர் மீதே நம்பிக்கையுடன் பார்க்க முடியும். இது 'உன்னை நீயே' கண்டறிந்து, பிறரோடு சமத்துவம் காணும் ஒரு யுகத்தின் அடிப்படையை உருவாக்குகிறது.

கருப்பொருள்கள்

இறைவனின் சக்தி (Divine Presence)அத்வைதம் (Non-dualism)புலன் மயக்கம் (Illusion of Separation)காற்றின் உதாரணம்உள்ளே இருக்கும் இறைவன்சமநிலை

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இறைவனின் கீழ் செயல்படுவது எல்லாம் தர்மம், இறுதியில் பலனை நம்பாமல் வாழ்வதற்கான அடிப்படை.
3.30 — சுயநலத்தை விட்டுவிட்டு செயல்களை இறைவனிடம் சமர்ப்பிக்கும் முறையைக் கற்பிக்கிறது, 9-6 வசனத்தின் தொடர்ச்சியாக அமைகிறது.
12.15 — இறைவனுக்கு இடையிலான பாசம் மற்றும் உறவுமுறைகள் பற்றி விளக்கும் வசனமாக, 9-6 வசனத்தின் ஆன்மீகத் தாக்கத்தை முழுமைப்படுத்துகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita translation with Tamil commentary → வெண்டாந்த சித்தியல் Vedanta philosophy of Brahman and Atman book → கிருஷ்ணன் கருத்துகள் Krishna as the all-pervading spirit Gita study guide →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'ஆகாய' மற்றும் 'வாத்து' என்ன உருவகம்?

'ஆகாயம்' என்பது இறைவனுடைய சக்தியை விளக்குவதற்கான ஒரு பெரிய வெளிப்பாடு. அதேபோல், காற்று (வாத்து) ஆகாயத்தில் தனித்து நிற்கிறது, ஆனால் எல்லாதோபங்களிலும் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் உயர்ந்த சக்தியாக இருக்கிறது. இது மூலமாகம் மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்குவதற்கான ஒரு விரிவான விளக்கமாகும்.

இந்த கருத்தைப் புரிந்து கொண்டால் வாழ்க்கையில் மாறுமா?

ஆம்! இறைவன் அனைத்திலுமே இருப்பதை உண்மையாகத் தூய்மை செய்தாலோ, நாம் பயம் மற்றும் பகைமை நீங்கிச் சிறந்த முடிவுகள் எடுக்கலாம். இது ஒரு பெரிய மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும்.

இந்த வசனம் யாருக்குப் பொருத்தமானது?

இது அனைவரின் வாழ்க்கைக்கும் பொருத்தமானது. குறிப்பாக, போராட்டங்களில் சிக்கியிருப்பவர்கள் அல்லது தங்களைத் தனித்து நிற்கும் நிலையில் இருப்பவர்களுக்கு இதைப் படிப்பதன் மூலம் ஆற்றல் பெறலாம்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 9.6 →