பகவத் கீதை 14.27

Gunatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 14.27 — "அமரத்திற்கும் அழியாததற்கும் என்றென்றைக்கும் நிலையான தர்மத்திற்கும் முழுமை பெற்ற இன்பத்திற்கும் நான் "
பகவத் கீதை 14.27 — Gunatraya Vibhaga Yoga
சமஸ்கிருதம்

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च | शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ||१४-२७||

ஒலிபெயர்ப்பு

brahmaṇo hi pratiṣṭhāhamamṛtasyāvyayasya ca . śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ||14-27||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுநனுக்கு, தான் பிரம்மத்தின் (அதிகாரத் தன்மை) மூலாதாரமாக இருப்பதாகக் கூறுகிறார். இறைவன் என்றும் மாறாது, அழியாமல், நித்தியமான தர்மத்திற்கும் முழுமையான ஆனந்தத்திற்கும் அடிப்படையாக உள்ளார் என்பதே இதன் சாராம்சம். இந்த உணர்வு மூலமாகவே பகவான் இயற்கையில் உள்ள குணங்களைக் கடந்து நிலைக்கிறோம்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஞான யோக'த்தின் (Jnana Yoga) அடிப்படையாகும்; இது ஆன்மாவைப் பிரபஞ்சத்தில் இருந்து வேறுபடுத்தி காட்டுகிறது. சங்க்ய தத்துவப்படி, குணங்கள் மூலமாகவே உயிர்ப்புள்ளது என்றாலும், அதற்கு மேல் உள்ள அழியாத 'அசோன' (நிலையானது) இறைவன் என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்
ब्रह्मणः of Brahman, हि indeed, प्रतिष्ठा the abode, अहम् I, अमृतस्य the immortal, अव्ययस्य the immutable, च and, शाश्वतस्य everlasting, च and, धर्मस्य of Dharma, सुखस्य of bliss, एकान्तिकस्य absolute, च and
பாரம்பரிய உரை
The Self Which is immortal and immutable? Which is attainable by the eternal Dharma or the knowledge of the Self? Which is unending bliss, abides in Me, the Supreme Being.,I, the innermost Self, am the abode of the Supreme Self. The aspirant beholds, with the eye of intuition, that the innermost Self is the very Supreme Self, through Selfrealisation. The Lord bestows grace and mercy on His devotees through His Sakti, energy or power, or Maya. Sakti and the Lord are one. Just as heat is inseparable from fire, so also Maya or Sakti is inseparable from the Lord. Sakti cannot be distinct from the Lord in Whom She inheres. There is another interpretation. By Brahman here is meant the Brahman with attributes or alities, the conditioned Brahman. I, the Absolute Brahman, transcending the attributes or alities, the unconditioned Absolute, am the abode of the Saguna (conditioned) Brahman Who is immortal and imperishable. I am also the abode of the eternal Dharma of Jnananishtha (establishment in the highest wisdom) and the abode of the unending bliss born of that unswerving devotion. Thus in the Upanishads of the glorious Bhagavad Gita, the science of the Eternal, the scripture of Yoga, the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, ends the fourteenth discourse entitledThe Yoga of the Division of the Three Gunas.,

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மஹாபாரத போருக்கு முன்னர் கிருஷ்ணர், தனது தேரை வில்லுக்காக நிறுத்தி வைக்கும்போது நடந்த ஒரு சம்பவமாகும். அருச்சுநன் போரின் எதிர்காலத்தைப் பற்றிய குழப்பம் மற்றும் ஆபத்தில் இருந்தார்; அவர் உயிரைத் துறக்க நினைத்து கீழே விழுந்தார். இறுதியில், கிருஷ்ணர் ஸ்வகாம (உடல் சம்பந்தமான) அல்லாதவராகவும், குணங்களைக் கடப்பவர் என்றும் வலியுறுத்தி இந்த உண்மையைச் சொன்னார்.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் ஒரு முக்கிய வேலைத் திட்டத்தில் பெரிய தோல்வி ஏற்பட்டால் அல்லது வீட்டுக்குள் வாழ்க்கையில் கடுமையான சிக்கலில் இருந்தால், இந்த வசனம் உங்களுக்கு ஓய்வு கொடுக்கும். 'இப்போதைய நிலைமை மாறும்' என்ற நம்பிக்கையை இது தருகிறது; ஏனென்றால் நீங்கள் அல்லாத ஒருவராகவும் (பிரம்மம்) இருக்கிறீர்கள், அதே சமயம் உன் ஆளுமையும் அழியாது. இந்த வசனத்தை நினைத்துப் பார்த்து, தற்கொலை போன்ற எண்ணங்களைத் தவிர்க்கலாம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இது ஒரு பெரிய தாயின் அல்லது தந்தையின் பாதுகாப்பைப் போன்றது. நீங்கள் வீட்டில் இருக்கும்போதெல்லாம், உங்கள் செல்வத்திற்கும் விளையும் மூலமாகவே அவர்கள் உள்ளனர். அதேபோல கிருஷ்ணர் எங்குமே அழியாத ஒரு தாயாகவும் ஆகிவிடுகிறார்; நம்முடைய சோதனைகள் மற்றும் இன்பங்கள் அனைத்திற்கும் அவர்தான் அடிப்படை.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்று காணும் சில தனிப்பட்ட கவலைகளோ, குறைந்தது சாதாரணமான இன்பங்களோ அழியக்கூடியவை என்பதை நீங்கள் உணர்ந்து கொள்கிறீர்களா? இந்த லேக்யம் எங்கு தொடங்குகிறது என்று பாருங்கள்; ஒவ்வொரு மனிதனின் உள்ளத்திலும் நிலையான தர்மமும், முழுமையான இன்பமும் நிரந்தரமான அடிப்படையில் இருக்கின்றன. நீங்கள் காணும் பிழைகள் அல்லது கடுமைகள் எப்போதும் உங்களைத் தொடாது; ஏன் என்றால், அதற்கு அடியில் உள்ள பிரம்மத்தின் தளம் மாறாத ஒன்று. இன்றைய நாளில், இந்த நிலையான அடிப்படையை நினைவில் கொண்டு சிறிய செயல்கள் மூலம் உங்கள் கவனத்தைச் சுற்றிப் பாருங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் உள்ளத்தைச் சிறிது நேரம் அமைதியாக்கிய பின், நீங்கள் காணும் ஒவ்வொரு இன்பமும் என்றென்றைக்கும் நிலையான தன்மையுடையதல்ல என்பதை நினைவுகூருங்கள். பிரார்த்தனையில், 'அழிவற்ற உண்மையை'த் தேடுபவர் அந்தப் பின்னணியில் எப்போதும் இருக்கிறார் என்று நம்பிக்கையுடன் உள்ளத்தை ஒன்றிக்குமாறு செய்யவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. அழியாத தர்மத்தின் அடிப்படை
    இந்த வசனம் ஸ்திரமான தர்மத்திற்குக் கடவுளே (கிருஷ்ணா) அடிப்படையாக இருக்கிறார் என்று உறுதி செய்கிறது. இது நாம் செய்யும் பழக்கங்கள் எல்லாமே நிலையான சட்டங்களைப் பெற்றவை என்பதை நினைவூட்டுகின்றன.
  2. முழுமையான இன்பத்தின் மூலம்
    உண்மையான துயரங்கள் அழியக்கூடியவை; ஆனால் பிரபஞ்சத்தை விடப் பெரிய, முடிவற்ற இன்பம் கடவுளிடமிருந்து வருகிறது. இந்த இன்பம் வெளிப்புற சந்தோசங்களைப் போலல்லாமல், உள்ளுள்ளேயே நிலைத்திருக்கும்.
  3. அமரத்துவமான உண்மை
    இறைவன் அழியாத மற்றும் என்றென்றும் இருக்கிறவர்; இதுவே பிரம்மத்தின் சாராம்சமாகும். நாம் இந்தத் துறையை விட்டு வெளியேறி, நிலையான ஒன்றைச் சுற்றி வர வேண்டும்.

கருப்பொருள்கள்

பிரம்மத்தின் தன்மை (Nature of Brahman)அழிவற்ற உயர்வு (Immutability)தர்மம் மற்றும் இன்பம் (Dharma and Bliss)இறைவனும் மனிதரும் (God and Man)குவை துறப்பு (Detachment from Gunas)நித்திய சுகம் (Eternal Happiness)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இது கிரியை யோகத்தின் அடிப்படையை விளக்குகிறது; செயல்களைச் செய்யும்போதே பலன்கள் இல்லாமல் இருப்பதைப் பற்றி சிந்திக்க உதவும்.
  2. 3.30 — இது கர்மத்தைக் கடவுளுக்கு அர்ப்பணம் செய்வதாகும்; 14-வது அதிகாரத்தின் முடிவில் இதைப் புரிந்து கொள்ள உதவும்.
  3. 12.15 — இது கிருஷ்ணாவை நேசிப்பவர் யார் என்பதை விளக்குகிறது; நிலையான தர்மத்தை அடைவதற்கு என்ன தேவை என்று காட்டுகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'பிரம்மா' என்று கிருஷ்ணர் எதைக் குறிக்கிறார்?
'பிரம்மம்' என்பது இங்கே உயர்த்தப்பட்ட அல்லது பிரபஞ்சத்தின் மூலாதாரமாகும். அதாவது, இந்த வசனத்தில் 'அழியா தன்மை', 'நிலையான நெறிமுறைகள் (தர்மம்)' மற்றும் 'முழுமையான ஆனந்தம்' ஆகியவற்றிற்கு அடிப்படையாக இருப்பதாகக் கூறுகிறார்.
இயற்கையில் உள்ள குணங்களை இது எப்போது கடக்கிறது?
நாம் இந்த வசனத்தை உண்மையாகப் புரிந்து கொண்டால், நம்முடைய மனதில் ஏற்படுகிற சந்தோஷம் அல்லது துயரம் போன்ற குணங்களை (குணங்கள்) கடக்க முடியும். கிருஷ்ணர் இந்த வசனத்தின் மூலமாகவே நாம் இவைகளிலிருந்து விடப்பட்டு, நிலையான ஆன்மாவை அடைய வழிவகை செய்கிறார்.
இந்த வசனம் எந்த காலத்தில் பாடியது?
இதனை பாரதப் போருக்கு முன்னர், திருமால் (கிருஷ்ணன்) அருச்சுநனுடன் பேசும்போது கூறப்பட்டது. இது மஹாபாரதத்தின் ஒரு பகுதியாக உள்ளது மற்றும் கீதை 14-ஆம் அதிகாரத்தில் உள்ளது.
'எக்காலமும் நிலையான தர்மம்' என்றால் என்ன?
இந்த வசனத்தின்படி, உலகில் நிகழ்கிற அனைத்து மாற்றங்களிலும் உள்ள ஒருவராகவும் (அல்லது விதிகள்) இருப்பதாகக் கூறுகிறது. இது நிலையான தர்மம் என்றால், அது எப்போதும் சரியாகவே இருக்கும்; அதாவது நெறிமுறைகள் மற்றும் உண்மை ஆகியவை மாறாது என்பதை குறிக்கிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 14.27 →