பகவத் கீதை 9.9

Raja Vidya Raja Guhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

தானம்! அந்தக் கருமங்கள் என்னைப் பிணைப்பதில்லை; உடையவனாகிய தர்மத்திற்கு ஏற்ப, அவற்றிலிருந்து வெளியேறி இருக்கும் நான் போலவே, சூழ்நிலையில் ஈடுபாடின்றி அமைதியாய் இருக்கிறேன்.

சமஸ்கிருதம்

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय | उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ||९-९||

ஒலிபெயர்ப்பு

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . udāsīnavadāsīnamasaktaṃ teṣu karmasu ||9-9||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனை 'தானம்' என்று அழைத்து, தான் செய்யும் செயல்கள் (கருமங்கள்) இறைவனைப் பிணிப்பது எங்கென்றும் விளக்குகிறார். கடவுளுக்குச் சொந்தமானவை போலவே, நாம் அவற்றில் ஈடுபாடின்றி அமைதியாய் இருக்கும்போது கர்மாக்கள் யாரையும் சிக்கவில்லை என்ற உண்மையை இவர் கூறுகிறார். இதன் மூலம் செயல் செய்யும் ஆனால் பலனை எதிர்பாராத நிலையே சுயநிலைப்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கும் எனக் கற்றுத் தருகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்ம யோக'த்தின் மையக்கருத்தை உணர்த்துகிறது, அதாவது செயல்களைச் செய்யும்போதே ஈடுபாடின்றி (asakta) இருப்பதாகும். இது ஜ்ஞான யோகத் தத்துவமான 'உடையவர் போல்' அல்லாத நிலையை விரும்புவதைக் குறிக்கிறது; அதாவது, படைப்பு செயல்களில் ஈடுபாடின்றி இருக்கும் இறைவனின் நிலையை மனிதர்கள் கைப்பற்ற வேண்டும் என்பதாகும்.

சொற்பொருள்

न not, च and, माम् Me, तानि these, कर्माणि acts, निबध्नन्ति bind, धनञ्जय O Dhananjaya, उदासीनवत् like one indifferent, आसीनम् sitting, असक्तम् unattached, तेषु in those, कर्मसु acts

பாரம்பரிய உரை

These acts Creation and dissolution of the universe. I am the only cause of dissolution of the universe. I am the only cause of Nature and its activities and yet, being indifferent to everythin? I do nothing. Nor do I cause anything to be done. I remain as one neutral or indifferent or unconcerned. I have no attachment for the fruits of those actions. Further I have not go the egoistic feeling of agency I do this. I know that the Self is actionless. Therefore the actions involved in creation and dissolution do not bind Me. As in the case of Isvara so in the case of others also the absence of the egoistic feeling of agency and the absense of attachment to the fruits of action is the cause of freedom (from Dharma and Adharma, virtue and evil) The ignorant man who works with egoism and who expects rewards for his action is bound by his own actions like the silkworm in the cocoon. Just as the neutral referee or umpire in a cricket or football match is not affected by the victory or defeat of the parties, so also the Lord is not affected by the creation and destruction of this world as He remains unconcerned or indifferent and as He is a silent and changeless witness. (Cf. IV.14)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் கুরুத்தேர்த்துப் போர் நிகழும் முன், அர்ஜுனன் தனது உறவினர்களைக் கொல்ல மறுத்து ஊடாடி இருக்கும் சூழலில் கூறப்படுகிறது. பாரத யுத்தத்தில் இறைவன் கிருஷ்ணர், பாண்டவர் வழிபட்டால் போரின் தேவை என்னும் தருமத்தைப் புரிய வைக்கிறார். அர்ஜுனன் குறுங்கொள்கையிலும் சோம்பலிலும் இருந்தபோது, இறைவன் அவனுக்கு 'தானம்' என்று காரணக் கோட்பாட்டை விளக்கும் வகையில் இந்த ராய் வேதத்தைப் புரிய வைக்கிறார். இதில் அர்ஜுனனின் மனச்சிதைவு நீங்கவும், தான் செய்வது இறைவனுக்குச் சொந்தமானதாக இருப்பதை உணர்த்துகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணிநிலை மாற்றம் காரணமாக புதிய வேலையை ஏற்கும் ஒரு நபரைக் கொண்டு பார்க்கலாம். அவர் தனது முழுத் திறமையையும் செலுத்தினாலும், வெளிப்படையாகப் பதவி உயர்வு அல்லது ஊதியம் பெறுவதை மட்டுமே குறிக்கோளாக வைப்பதில்லை என்பதாக இருந்தால், அவருக்கு ஏற்படும் சாதிப்பு நீங்கி விடுகிறது. இன்றைய காலத்தில் வேலையில் உள்ள உத்தியோகத்தின் திறனைப் பயன்படுத்தினாலும், அதன் பலன்களை மட்டுமே எதிர்பார்த்தால் ஓய்வுகள் ஏற்படாது; ஆனால் செயலைச் செய்துவிட்டு முடிவை இறைவனுக்கு ஒப்புவித்து விட்டால் அமைதி கிடைக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு பெரிய விளையாட்டு அரங்கில் நீங்கள் ஒரு பந்தை வீசுகிறீர்கள். ஆனால், அந்தப் பந்து எங்கே விழும் என்பதை நினைத்துக்கொண்டிருப்பதில்லை; வெறும் மகிழ்ச்சியுடன் விடவும் செய்கிறீர்கள். கிருஷ்ணர் சொல்வது போல, நீங்கள் செய்யும் நல்ல வேலைகளிலோ அல்லது தனம் என்னும் உங்களுக்குச் சம்பந்தப்பட்ட வேலைகளிலோ பயன் பெற நினைக்காமல் இருந்தால், அதனால் ஏற்படும் காரியங்களில் (கர்மா) நீங்கள் சிக்கிப் போய்விடுவதில்லை. இது ஒரு விளையாட்டை மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையைச் செய்வதைப் போலவே!

தினசரி சிந்தனை

அன்பே! கிருஷ்ணன் சொல்வது போலவே, உங்களின் செயல்கள் எந்தவிதமான பிடியும் விடுக்காது என்பதை நீர் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். உங்களைப் போன்றவர் தானம் அல்லாத ஒரு சக்தியைப் போல, வெளிச்சூழ்நிலையில் ஈடுபடாமல் இருப்பவராக மாற முயற்சிக்கவும். இந்தச் செயலை நீர் செய்யும்போது, அதன் பலன்களை எதிர்பார்த்து உங்களின் உள்ளம் கிளர்ந்து தவிக்காது; அந்தக் கடமையை மட்டுமே செய்து முடிப்பீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாளில், உங்கள் செயல்களின் பலன்களைப் பற்றிய கவலைகளைத் துறந்து, 'நான் இந்தச் செயலைச் செய்தாலும் என் ஆன்மா மாறுபடாது' என்ற அறிவுடன் இயங்குவதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். மூச்சைக் குறைத்துக்கொண்டு, உங்கள் உள்ளத்தை ஒரு சிந்தையின்மையில் நிலைநிறுத்தி, செயல்கள் நடக்கும்போதும் நீர் வெளியே இருப்பது போன்ற அமைதியான நோக்குடன் இயங்குவதைப் பயிலுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

செயல்கள் ஆன்மாவுக்குப் பிணைப்பு இல்லை
தானம்! உங்கள் செயல்களாகிய கருமங்கள், நீர் ஒருவர் அல்லது சக்தியைப் போலவே, மிகுந்த ஈடுபாடின்றி இருக்கும்போது எவ்விதமான பிணையையும் ஏற்படுத்தாது. இந்தக் கொடையை நம்பினால், செயல்களின் பலன்கள் உங்களைச் சுற்றியிருந்து நீங்கள் தனிமையாக இயங்குவதைத் தடுக்காது.
ஈடுபாடின்றி இருத்தல் (உதாசீனம்)
இறைவன் கூறும் 'உதாசீனம்' என்பது செயல்களைச் செய்யாமல் இருப்பதை அல்ல, மாறாக சூழ்நிலையில் ஈடுபடாமல், மனத்தை நிலைமைப் படுத்தி இருத்தலைக் குறிக்கிறது. இயற்கையான ஒரு திருமுறை போலவே, நீர் செயல்களைச் செய்யும்போது அதில் உங்கள் ஆன்மா மாறுவதில்லை என்பதை அறிய வேண்டும்.
கருமத்தின் சுபாவம் மற்றும் விடுவிப்பு
உங்களின் கர்மங்கள் நீரைப் பிணைக்காது, ஏனென்றால் உங்களை அறியும் இறைவன் அவற்றிலிருந்து வெளியே இருப்பவர். இந்த நல்லறிவைக் கொண்டிருக்கும்போது, ஒருவர் தனித்துச் செயல்களைச் செய்யும் போதும், கர்மத்தின் பலன்கள் உங்களிடமிருந்து பிரிந்த நிலையில் அமைதியாக இருக்க முடியும்.

கருப்பொருள்கள்

கர்ம யோகம் (Karma Yoga)ஈடுபாடின்மை (Detachment)தர்மச் செயல் (Righteous Action)இறைவனிடம் ஒப்புவித்தல்செயல்களில் அமைதி (Inner Peace in Action)அந்தஸ்து நிலை

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்த வசனம் 'கருமத்தின் ஈடுபாடின்றிய செயல்' என்ற முறையை விளக்குவதால், இதைப் பின்பற்றலாம்.
3.30 — இறைவனிடம் கர்மங்களை அர்ப்பணிப்பது மற்றும் ஈடுபாடின்றிய செயல் என்ற தத்துவத்தை ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ள இது உதவும்.
12.15 — இறைவனை நோக்கி இருப்பவர், கர்மங்களின் பலன்களால் பாதிக்கப்படாத அமைதியான தன்மையைப் பெறுகிறார் என்பதை இது விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

Tamil Commentary பகவத் கீதா விரிவுரை தமிழில் → Vedanta Book வேதান্তம் மற்றும் ஞான யோகம் நூல் → Gita Explanation மேத்தர் கீதா விளக்கம் தமிழில் →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

கர்மங்கள் இறைவனைப் பிணிப்பது எங்கென்று விளக்குவது?

இறைவன் யாவற்றுக்கும் சார்பு இல்லாதவர்; அவர் செயல்படுவதில்லை, ஆனால் அந்தச் செயல்கள் உருவாகும்போதே அதை நிகழ்த்துகிறார். எனவே, மனிதர்கள் தங்கள் செயல்களை இறைவனுக்குத் தொண்டு என்று நினைத்துக் கொண்டால், அவற்றின் பலன்களில் இருந்து விடுபட முடியும்.

'உடையவர் போல்' (udasiinavat) என்ற சொல்லுக்கு என்ன பொருள்?

இந்தச் சொல் 'நேர்த்தியாகவும், ஈடுபாடின்றியும் இருப்பவன்' என்று அர்த்தம். இறைவன் உலகில் நடக்கும் நிகழ்வுகளில் தனக்கென்று எதுவும் பெறாதவர்; அவர் செயல்படும்போதே அதைச் செய்யும் நிலையை மட்டும் கொண்டிருக்கிறார்.

இந்த வசனம் அர்ஜுனுக்கு ஏன் தேவைப்பட்டது?

அர்ஜுனன் தனது உறவினர்களைக் கொல்ல வேண்டும் என்ற நிலையில், அவருக்கு மிகவும் குழப்பமாக இருந்தது. கிருஷ்ணர் இதை விளக்கி, செயல்கள் பிணிக்கும் என்பதால் அஞ்சாமல் செய்ய வேண்டுமென்றும், பலனை எதிர்பார்க்காமல் செய்வதாகக் கூறுகிறார்.

இந்த வசனம் நவீன வாழ்க்கையில் எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?

நமக்கு ஏற்படும் வேலைகள் அல்லது சூழ்நிலைகளைக் கையாளும்போது, அதன் பலனை மட்டுமே குறிக்கோளாக வைத்துச் செயல்படுவதில்லை. மாறாக, நாம் செய்யும் தர்மத்தை இறைவனுக்குத் தொண்டு என்று நினைத்து, அமைதியாய் இருந்தால் சித்தம் நிலைப்படும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 9.9 →