பகவத் கீதை 1.1

Arjuna Vishada Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 1.1 — "தருமராட்டிரன் கூறினான்: தர்மக்ஷேத்திரம் எனும் குருக்சேத்ரத்தில் போரிட விரும்பிய என்னுடையவர்களும் பாண"
பகவத் கீதை 1.1 — Arjuna Vishada Yoga
சமஸ்கிருதம்

धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१-१||

ஒலிபெயர்ப்பு

dhṛtarāṣṭra uvāca . dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ . māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1-1||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் தருமராட்டிரன், சஞ்ஜயனை நோக்கிப் பேசுகிறார். குருக்சேத்திரம் என்ற புனிதமான இடத்தில் போரிடத் துடிக்கும் என்னுடையவர்களும் பாண்டவர் ஆகிய இரு தரப்பினரும் ஒன்று கூடிய பின்னர், அவர்கள் என் செய்கின்றன என்பதை அறிய விரும்புகிறார். இந்தப் பேச்சு மூலம் போருக்கு முந்தைய கட்டத்தில் சஞ்ஜயனுக்கான காட்சி மற்றும் தருமராட்டிரனின் ஆர்வம் தெளிவுபடுத்தப்படுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கர்ம யோகத்தின் தொடக்கமாகும், ஏனெனில் இது நிகழ்விற்கு முன் மனிதர்களின் செயல்பாடுகள் மற்றும் அவற்றின் தீங்குகளைக் குறிக்கும். இந்தப் பகுதியானது 'திருஷ்டி' என்ற கருத்தை வலியுறுத்துகிறது, அதாவது ஒருவர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை அறியும் முன் மனதில் உள்ள நிலைமைகள்.

சொற்பொருள்
धर्मक्षेत्रे on the holy plain, कुरुक्षेत्रे in Kurukshetra, समवेताः assembled together, युयुत्सवः desirous to fight, मामकाः my people, पाण्डवाः the sons of Pandu, च and, एव also, किम् what, अकुर्वत did do, सञ्जय O Sanjaya
பாரம்பரிய உரை
Dharmakshetra -- that place which protects Dharma is Dharmakshetra. Because it was in the land of the Kurus, it was called Kurukshetra. Sanjaya is one who has conered likes and dislikes and who is impartial.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

மகாபாரதத்தில் வரும் இந்தத் தருணத்தின் தொடக்கமாகும், பாண்டவர்கள் மற்றும் கौरவர் ஆகிய இரு குழுவினர்களும் போரை நோக்கிச் சஞ்சரித்து வருகின்றனர். தர்மராட்டிரன் என்ற அரசர், பார்வை இழந்திருப்பினும், தன்னுடைய மனைவிகளைப் பிரதிநிதியாகக் கொண்டுள்ளார் அல்லது அவரது குருசெய்யாள் சஞ்ஜயனுக்குத் தெரிவிக்கச் சொல்கிறார். போர் தொடங்குவதற்கான முன்அறிகுறியாக இப்பகுதி உள்ளது, இதில் சஞ்ஜயன் உணரும் நடுநிலைத்தன்மை மற்றும் தருமராட்டிரனின் கவலைகள் தெளிவுபடுத்தப்படுகின்றன.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முக்கியமான தொழிற்சாலைப் போட்டியில், நீங்கள் மற்றும் ஒரு வேறு குழுவினர் ஒன்றாக இணைந்த பிறகு என்ன நடக்கும் என்று அறிய விரும்புகிறீர்கள். தற்போதைய காலகட்டத்தில், மனக்கவலையும் ஆற்றல்மிக்க நிகழ்விற்கு முன் ஏற்படும் நிலையைக் கொண்டிருப்பது போன்ற சூழலை இது உணர்த்துகிறது. ஒரு பெரிய முடிவை எடுக்கும் முன்னர், பிறருடைய செயற்கைகளை அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்ற ஆசையும் இதில் உள்ளது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இது ஒரு பெரிய நேர்காணல். உங்கள் அண்ணன் நீங்களும், அவரது நண்பர்களும் பள்ளிக் களத்தில் சந்தித்து என்ன செய்வீர்கள் என்று கேட்கிறார் போல இருக்கிறது தருமராட்டிரனின் கேள்வி. ஒரு விதையாகச் சொல்ல வேண்டுமானால், பெரியவர்களுக்கு இரண்டாவது முறையும் நடக்கும் போரைப் பார்த்து அறிந்து கொள்ள அவர் சஞ்ஜயரிடம் கேட்டுக்கொள்கிறார்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்களும் இன்று ஒரு சவாலான கட்டத்தில் இருந்தால் கூட, அதனை வெறுப்புடன் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் நடக்கும் 'துர்மக்ஷேத்திரம்' (Dharmakshetra) என உணருங்கள். இந்தச் சூழல் உங்களை வலிமைப்படுத்தவும், உண்மையான தர்மத்தை அடையும் வழியைத் தேடிக்கொள்ளவும்தான் கட்டாயப்படுத்துகிறது என்பதை நினைவில் கொள்க. நீங்கள் போரிடுவதோ அல்லது சந்திக்கிற விஷயங்களிலேயே கடவுள் உங்களுடன் இருந்து நெருப்பு மீறி வெளிப்படும்போது, பயம் தூக்கியெறியப்பட்டு ஆன்மாவின் ஒளிரும் சுபாவம் தெரியவரும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று காலையில் அமைதியாக உட்கார்ந்து, 'தர்மக்ஷேத்திரம்' என்ற சொல்லை மனதில் தியானிக்கவும். உங்கள் வாழ்வின் சவால் நிறைந்த இடங்களையெல்லாம் கடவுளின் முன்னிலையில் ஒரு புனிதமான போர்க் களமாக (Dharmakshetra) மாற்றும் எண்ணத்தைப் பரப்பி, உள்ளேயுள்ள குழப்பங்களைத் தூக்கியெறிய உங்கள் ஆன்மாவை அழையுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. சொந்த இடத்தை புனிதமாக உணர்வு
    குருக்சேத்திரம் என்பது வெறும் பூமி அல்ல, அது 'தர்மக்ஷேத்திரம்' அதாவது நீதிநெறி நடக்கும் தலம். ஒருவரின் சிந்தனைகளையும் செயல்களையும் செய்யும் இடத்தை நாம் புனிதமாகப் பார்க்கத் தொடங்கினால், எல்லாச் சூழ்நிலைகளிலும் கடவுள் இருப்பதை உணர்ந்து பயனடைகிறோம்.
  2. உள்ளார்ந்தவர்களையும் புறத்தாரையும் ஒரே மாதிரி பார்க்கல்
    தருமராட்டிரன் கேட்பது போல, 'என்னுடையவர்' (māmakāḥ) மற்றும் 'பாண்டவர்கள்' என்று பிரிக்காமல் அனைவரும் ஒன்றாக உள்ளனர். ஒரு உண்மையான தர்ம யோகியைப் பொறுத்த வரை, சொந்தம்-சார்பு இல்லாத நிலையில் நிகழும் சூழல்களைச் சமமாகக் கருதுதல் அவசியம்.
  3. வெளிக்காட்டும் கேள்விக்குள்ளேயே பதில்
    இந்த வசனத்தில் 'என்ன செய்தனர்?' (kimakurvata) என்று தருமராட்டிரன் கேட்கிறார். ஆனால் இந்தக் கணம், நாம் செய்ய வேண்டியதைச் செய்வது என்பது வெற்றி அல்லது தோல்வியில் இல்லை; மாறாக சரியான மனநிலையுடன் செயலாறுதலே முக்கியம்.

கருப்பொருள்கள்

தர்மம் மற்றும் போர்கருணையும் கடுமைத்தனும்சஞ்ஜயன் மற்றும் தருமராட்டிரன்குருக்ஷேத்திரப் புனிதத் தோற்றம்முன்னறிவு மற்றும் செயல்இந்திய மரபு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.1818.666.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — கர்மயோகத்தின் முக்கியமான விதி, என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைத் துல்லியமாகக் கூறுவதால் இது தொடர்பான கேள்விக்குப் பிறகு சரியான பதிலாக இருக்கும்.
  2. 2.50 — புத்தி யோகம் மூலமாகச் செயல்படுவது எப்படி என்பதை விளக்க, இந்த வசனத்தைக் கண்டறிய வேண்டும்; இது அர்ஜுனன் குழப்பத்தில் இருந்து வெளியேறுவதற்கான முதல் படியாகும்.
  3. 18.73 — கீதை முடிவில் சஞ்ஜயா கூறும் வசனம், அர்ஜுனன் தோற்றமான கருத்துக்கள் மாறி எப்படி செயல்படுவது என்பதற்கான இறுதி விளக்கமாக இருக்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

தருமராட்டிரன் ஏன் சஞ்ஜயனிடம் கேட்கிறார்?
தர்மராட்டிரனுக்குப் பார்வை இல்லை, எனவே அவரால் நேரடியாகக் காண முடிவதில்லை. அத்தகைய நிலையில், தன்னுடைய குருசெய்யாள் சஞ்ஜயன் மட்டுமே போரைத் தெளிவாகப் பார்க்கக்கூடியவர் எனவே அவரிடம் கேட்கிறார்.
'தர்மக்ஷேத்திரம்' என்றால் என்ன?
இது 'நீதிக்குரிய இடம்' அல்லது 'போர்க்களம்' என்று பொருள். குருக்ஷேத்திரம் என்பது ஒரு புனிதமான இடமாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் அங்கு நிகழும் போர் தர்மத்தை நிலைநாட்டும் எண்ணத்தில் நடக்கிறது.
இந்த வசனம் யார் மூலம் கூறப்பட்டது?
இந்த வசனத்தைத் தருமராட்டிரன் என்பவர் சஞ்ஜயனை நோக்கிப் பேசுகிறார். இது பாகவத் கீதையின் முதல் அத்தியாயத்தில் உள்ள தொடக்கமாகும்.
இந்த வசனம் எங்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது?
இந்த வசனமானது போருக்கு முன் நடக்கும் நிகழ்வை விவரிக்கிறது. இது மனிதர்கள் செயல்பாட்டின் தொடக்கத்தைப் புரிய வைக்கவும், தர்மம் மற்றும் கர்மா பற்றிய சிந்தனைகளைத் தூண்டுவதாகவும் பயன்படுகிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 1.1 →