பகவத் கீதை 18.73

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அருணன் உவாச்ச: அசுத! தீர்ந்தது என் மயக்கம்; நீரின் கிருபையினால் நினைவு பெற்றேனாகி, சங்கடமற்று நின்றேன்; உன் வார்த்தையைச் செய்வேன்.

சமஸ்கிருதம்

अर्जुन उवाच | नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत | स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ||१८-७३||

ஒலிபெயர்ப்பு

arjuna uvāca . naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta . sthito.asmi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||18-73||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த பாடலில் அருச்சுனன், கிருஷ்ணரின் வார்த்தைகளால் தான் பெற்ற உண்மையான ஞானத்தையும் குறிப்பிடுகிறார். 'அசுத! என்னுடைய மயக்கம் ஒழிந்தது; நீர் அருளினால் எனக்கு நினைவு சீராகி, இனி யாதொரு சந்தேகமும் இல்லாமல் நிற்கிறேன்' என்று கூறுகிறார். கடைசியாக உங்கள் சொற்களைப் பின்பற்றிச் செய்வதாக அருச்சுனன் உறுதிமூட்டுகிறான்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்தப் பாடல் பகவத் கீதையின் 'பக்தி யோகம்' மற்றும் 'ஞான யோகத்தின்' இணைவு எனலாம். அசுத! என்று கூறி ஈஸ்வரனிடம் நேர்மறையாகக் கொடுக்கப்பட்ட அருள் (prasada) மூலமாகவே சங்கடங்கள் நீங்கி, செயல்பாட்டிற்கான தீர்மானம் ஏற்படுகிறது என்பதை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

नष्टः is destroyed, मोहः delusion, स्मृतिः memory (knowledge), लब्धा has been gained, त्वत्प्रसादात् through Thy grace, मया by me, अच्युत O Krishna, स्थितः अस्मि I remain, गतसन्देहः freed from doubts, करिष्ये (I) will do, वचनम् word, तव Thy

பாரம்பரிய உரை

Moha Delusion This is the strongest weapon of Maya to take the Jivas in Her clutch. It is born of ignorance. It is the cause of the whole evil of Samsara. It is as hard to cross as the ocean. Smritih I have attained knowledge of the true nature of the Self. The whole aim of Sadhana or spiritual practice and the study of scriptures is the annihilation of delusion and the attainment of the knowledge of the Self. When one gets it, the three knots or ties of ignorance, viz., ignorance, delusion (desire) and action are destroyed, all the doubts are cleared, and all the Karmas are destroyed. To him who beholds the Self in all beings, what delusion is there, what grief (Isavasya Upanishad? 7)I shall do Thy word Arjuna means to say? I am firm in Thy ?nd. Through Thy grace I have achieved the end of life. I have nothing more to do.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்தப் பாடல் மகாபாரதத்தின் முக்கியமான போர்க்களமான குருক্ষেத்தரில் நடக்கும் கிருஷ்ணர்-அருச்சுனன் உரையாடலின் இறுதி நிகழ்வாகும். அருச்சுனனுக்கு தன்னம்பிக்கை ஏற்படுத்தவும், அவனது கடமையைச் செய்யத் தூண்டவும் கிருஷ்ணர் முழுமையான ஞானத்தைப் போதித்தார். இந்தக் கட்டத்தில் சங்கடம் மற்றும் மயக்கம் அனைத்தும் நீங்கிவிட்ட நிலையில், உண்மை தெளிவடைந்த பின்னரே அருச்சுனன் தனது ஆயுதங்களையும் எடுத்துப்போர் செய்யத் தீர்மானிக்கிறான்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு வேலை நிகழ்வில் பெரும் சிக்கல் ஏற்பட்டு, உங்கள் முடிவைக் காலம் கடந்தும் அலசிவிடுவதாக இருக்கிறது. நீண்ட நாட்களாக மனதில் குழப்பமாகவும், என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது தெரியாமலும் வாதிடும் நிலையில், ஒரு தலைவர் அல்லது ஆசிரியர் உங்களுக்குத் தேவையான வழிகாட்டுதல் மற்றும் ஊக்கத்தைக் கொடுக்கிறார். அவரின் வார்த்தைகள் கேட்டவுடன் உங்கள் மனச்சுமை குறைந்து, 'இனி இதைச் செய்வேன்' என்ற தெளிவும் தீர்மானமும் ஏற்படும்; அதுவே இந்த பாடலில் கூறப்பட்டுள்ள நடைமுறை பயன்பாடு ஆகும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு சிறுவன் தன்னிடம் உள்ள விளையாட்டைத் தொலைத்துவிடும் போது பயந்துபோய் இருக்கிறான். ஆனால் அவனுடைய அப்பாவோ, 'நீ எதற்காகவும் கவலப்பட வேண்டாம், நானே உனக்கு மறுபடியும் கொடுப்பேன்' என்று சொல்வதைக் கேட்டவுடன் அவன் பயம் நீங்கிவிடுகிறது. அதைப் போலவே, அருச்சுனனுக்கும் தான் செய்வது என்ன என்பதில் குழப்பமாக இருந்தது; கிருஷ்ணர் கூறிய வார்த்தையைக் கேட்டவுடனே அவன் உள்ளத்தில் தெளிவும் தேற்றமும் ஏற்பட்டுவிட்டது.

தினசரி சிந்தனை

இன்றைய நாளை ஆரம்பிக்கும் முன், நீர் எந்தத் தருணத்தில் குழப்பத்துடன் இருந்தீர்கள்? கிருஷ்ணரின் அருள் மூலம் அந்தக் குழப்பு நீங்கி, தெளிவு பெற்றதை உணரும்படி பாருங்கள். இந்தச் சிறிய வெற்றிகளை நினைவில் கொண்டு, அவர் சொன்ன வார்த்தையைச் செய்வதில் முழுமையாக ஈடுபடுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

மனதில் ஏற்பட்ட சந்தேகங்களையும் குழப்பத்தையும் துறந்து, கிருஷ்ணரின் வார்த்தைகளிலும் அவருடைய அருளிலும் நம்பிக்கையைப் பெறுங்கள். உள்நோக்கி பார்வை செலுத்தி, 'என் மயக்கம் நீங்கியது' என்று உறுதியாகச் சொல்லிக் கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

கிருஷ்ணரின் அருளால் மயக்கம் நீங்கும்
சந்தேகங்களையும் குழப்பத்தையும் (மோஹம்) தீர்க்க முடியாது, இறைவனான கிருஷ்ணரின் வார்த்தைகளாலும் அருளாலும்தான் சிறிதெல்லாம் நீங்கும். இந்த மயக்கம் நீங்கிய பின்னால் நினைவு (ஸ்மிரி) பெற்று, தன் கடமைகளைத் தெளிவாகப் புரிய முடியும்.
சந்தேகமற்ற நிலையில் இருத்தல்
ஆராய்ச்சி செய்து சங்கடம் (ஸ்திட்டோ) நீக்கப்பட்டு, உறுதியான நம்பிக்கையின் மீது அடிப்படையைக் கொண்டிருக்கும் ஒருவனாக மாற வேண்டும். இறைவன் சொன்னதை ஏற்றுக்கொண்டு செய்வதில் எந்தத் தயக்கமும் இருக்கக்கூடாது.
இறைவனின் வார்த்தையைச் செய்தல்
சங்கலம் நீங்கிய பிறகு, கிருஷ்ணரின் ஆணை (வச்சநம்) செய்வதே சரியான பாதையாகும். இது வெறுமையில் இருந்து உண்மையான தர்மாக்களைச் செய்யும் ஒரு புதிய வாழ்க்கையைக் குறிக்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

மயக்கம் நீங்குதல்சந்தேகம் தீர்தல்பகவான் அருள்செயலாற்றும் திறன்ஆத்மாவுக்குத் தெளிவுகடமை பூர்ணம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

18.72 — இதுவரை இறைவனின் கிரகணம் மற்றும் அருள் பற்றி பேசப்பட்டதை முடிக்கும் வரி, இந்தப் பாடலுக்கு நேரடியான தொடக்கமாகும்.
18.63 — இறைவன் தனது இறுதி ஆணையை அருளிச் செய்வதையும், அதை ஏற்றுக்கொள்வதைப் பற்றிய கிருஷ்ணரின் வார்த்தையாகும்.
2.71 — மயக்கம் நீங்கி சந்தேகங்களின்றி இருப்பதன் தத்துவத்தை விளக்கும் ஒரு முன்னோடியான பாடலாக இது அமைகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விரிவுரை Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → ஆரோபின்தர் விளக்கம் Sri Aurobindo Bhagavad Gita Tamil edition → வேதாந்த அறிவுரைகள் Vedanta philosophy for beginners Tamil book →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

அருச்சுனன் ஏன் 'நஷ்டோ மஹ:' என்று கூறுகிறார்?

போர் முடிவுக்கு முன்னரே அருச்சுனனுக்கு தானும், இவ்வுலகமும் எப்படியிருக்கிறது என்பதில் ஆழமான குழப்பம் இருந்தது. கிருஷ்ணரின் ஞானோபந்யாசத்தைக் கேட்ட பிறகு அவன் உள்ளத்திலிருந்த அந்த மயக்கம் மற்றும் தவறான புரிதல் முழுமையாக நீங்கிவிட்டதை 'நஷ்டோ மஹ:' (என் மயக்கம் ஒழிந்துபோனது) என்று கூறுகிறார்.

'த்வத்ப்ரசாதாத்' என்ற வார்த்தை என்ன பொருள்?

இந்த வார்த்தையானது 'நீரின் அருளினால்' அல்லது 'உன் கிருபையாலும்' என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இது ஒருவர் தனக்குத் தெளிவைப் பெறுவதற்கு முன்பாகவே, ஈஸ்வரனின் குறிப்பிட்ட ஆசீர்வாதம் தேவை என்பதை வலியுறுத்துகிறது; அருச்சுனன் கிருஷ்ணரை 'அசுத!' என்று கூறும்போது அவரிடமிருந்து ஏற்பட்ட தனிப்பட்ட அனுபவத்தை இங்கே குறிக்கிறார்.

இந்தப் பாடல் எப்போதிழைத்தாலும் பயன் செய்யுமா?

ஆம், இந்தப் பாடலில் கூறப்பட்டது போன்ற மனச்சிக்கல்கள் அல்லது சந்தேகங்கள் ஏற்படும் ஒவ்வொரு நிகழ்வுக்கும் இது பொருந்துகிறது. ஒருவர் தீர்மானமற்ற நிலையில் இருந்து, தெளிவும் செயல்பாட்டின் ஆற்றலையும் பெற வேண்டும் என்றால், கிருஷ்ணரின் வார்த்தைகள் அல்லது ஞானம் அவரை மயக்கத்திலிருந்து விடுவிக்கும்.

'கரிஷ்யே வசனம் தவ' என்பதன் முக்கியத்துவம் என்ன?

இந்த வாக்குறுதியானது, ஞானம் கிடைத்த பிறகு செயல்பாடு (Karma) நிகழ்கிறது என்ற உண்மையைக் காட்டுகிறது. அருச்சுனன் தான் பெற்ற தெளிவை மட்டும் பேசி முடிக்காமல், அதைச் சார்ந்து நடப்பதாகவும், கிருஷ்ணரின் வார்த்தையின்படியே செய்வதாகவும் உறுதிமூட்டுவதால் இது ஒரு யோகியின் தீர்மானத்தைக் குறிக்கிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.73 →