பகவத் கீதை 2.71

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அனைத்து விருப்பங்களையும் துறந்து, எதுவும் விரும்பாமலும், 'எனக்குரிய' என்ற உணர்விலாது, அகங்காரமில்லாத அவன் சாந்தியைப் பெறுகிறான்.

சமஸ்கிருதம்

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

ஒலிபெயர்ப்பு

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||2-71||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குப் பேசும் இந்த வரிகளில், எல்லா விருப்பங்களையும் துறந்து, 'இது எனக்கென்று' என்று நினைக்கும் மோகத்தைக் கடந்தவன் சூழலிலேயே இனிமையாக வாழ்கிறான். அவர் அகங்காரம் இன்றிச் செயல்படுபவர்; எதையும் தனக்குரியதாக ஏற்றுக்கொள்ளாமல், வெறும் கருவியாய் இருப்பவர் சாந்தியைப் பெறுகிறார். இந்த வரையறைகள் மனிதனை உள்ளே நிம்மதியடையச் செய்கின்றன.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'கர்மா யோக'த்தின் அடிப்படையாகும், இதில் செயலை விட்டுவிட்டாலும் மனம் சுதந்திரமாக இருக்கும் தத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. இது 'அஹங்காரம்', 'மாமய்' (என்/நீ எனும் உணர்வு) மற்றும் 'ஸ்பிருஹா' (விருப்பம்) ஆகிய மூன்றை நீக்கி, சத்தியான நிலையை அடைவதை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

विहाय abandoning, कामान् desires, यः that, सर्वान् all, पुमान् man, चरति moves about, निःस्पृहः free from longing, निर्ममः devoid of mineness, निरहंकारः without egoism, सः he, शान्तिम् to peace, अधिगच्छति attains

பாரம்பரிய உரை

That man who lives destitute of longing, abandoning all desires, without the senses of I and mine, who is satisfied with the bare necessities of life, who does not care even for those bare necessities of life, who has no attachment even for the bare necessities of life, attains Moksha or eternal peace. (Cf. II.55).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেত্রப் போரில் யுத்தம் தொடங்குவதற்கு முன், அருச்சுனன் தனது உறவினர்களைச் சுட்டுக் கொள்ளத் தயங்கியபோது கிருஷ்ணர் அவனுக்கு சாந்தி மற்றும் செயல்படுவதைப் பற்றிக் கூறுகிறார். இது 'சம்ਖ்ய யோக'த்தில் அடங்கும், இதில் மனிதனின் உண்மையான தன்மை (ஆத்மா) மற்றும் பொருளாதாரங்கள் (இந்திரியங்கள்/எண்ணங்கள்) பற்றி விவரிக்கப்படுகிறது. அருச்சுனனுக்கு உள்ள குழப்பத்தை நீக்க, கிருஷ்ணர் 'விருப்பங்களைக் கடந்து' வாழ்வதே சரியான வழி என்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணி மாற்றம் செய்தாலோ அல்லது ஒரு முக்கியமான திட்டத்தில் வாய்ப்பு இன்றாக இருந்தாலும், 'இது என்னிடம்தான் வேண்டும்' என்ற கடுமைப்பாட்டை (ego) விட்டுவிடலாம். உங்களுக்குப் பதில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படாத போது அல்லது ஒரு முடிவு தவறானதாகத் தெரிந்தால், அதை 'என் வலி' என்று எண்ணாமல், வெளியிலிருந்து பார்க்கும் மனநிலையைக் கையாள வேண்டும். இப்போது உங்கள் மூளை நிம்மதியடையும்; பயமின்றிச் செயல்பட்டு சிறந்த முடிவெடுக்கலாம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு குழந்தை பார்த்தால், அது தன் கையில் உள்ள ஆட்டோயின் நூலிலிருந்து 'இது என்னுடையது' என்று சொல்லாமல் விடுவதெப்படி? அதேபோல், ஒருவர் மற்றவர்களுக்கு உதவுகிறார் அல்லது பள்ளிக்குச் செல்கிறார்; ஆனால் அவர் மனத்தில் 'என் பெயரில்', 'என்னுடையது' என்று வரும் கருத்தைக் கழற்றிக் கொள்கிறான். இப்படி யாரிடமும் பொறுத்தமின்றி, அகங்காரம் இல்லாமல் செய்வதால் அவர் மனத்தில் ஒரு பெரிய சிரிக்கை மற்றும் நிம்மதி (சாந்தி) வருகிறது.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்று என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதை விட, அதில் நீங்கள் ஈடுபட்டுள்ள தன்மை மிக முக்கியம். ஒவ்வொரு நாளும் வரும் வேறுவேறு காமனையும் (விருப்பங்களையும்), 'எதுவுமே எனக்குரியதல்ல' என்ற உணர்வை ஏற்படுத்தி, அகங்காரத்தைக் குறைத்துச் செல்கிறீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இத்தகைய ஒரு தியானம் உங்களுக்குள் ஆழமான சாந்தியைக் கட்டமைக்கிறது.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதில் எழும் அனைத்து 'எனக்கு வேண்டும்' என்ற விருப்பங்களையும், கண்களைமூடி நிர்வாசகமாகத் துறந்து நிறுத்திப் பார்க்கவும். பின்னர், நீண்ட நாட்களாக உங்கள் மனதில் இருந்த அகங்காரத்தைக் குறைத்து, 'எதுவுமே எனக்குரியதல்ல' என்ற நிலையில் ஒரு நிமிஷம் சாந்தியை உணர்த்துங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

விருப்பத் துறவு (Vihaya Kaman)
இறைவனிடம் செல்பவன், உலக விருப்பங்களை அனைத்தையும் மனதில் இருந்து நீக்கிப் போட வேண்டும். இது வெறுமையாக வாழ்வதைக் குறிக்காமல், தனிப்பட்ட ஆசைகளால் கட்டுண்டிருந்த நிலையைத் துறப்பதாகும்.
நிர்பலம் மற்றும் நிர்மமா (Nirmamo Nirahankara)
'எனக்குரியது' என்ற உணர்வும், 'இதை நான் செய்தேன்' என்ற அகங்காரமும் இல்லாமல் செயல்படுவதே சாந்தியின் பாதை. தனிநபராகச் செயற்படும் ஆசையை விட்டுவிட்டால், மனம் நிலையானதாகிவிடும்.
சாந்தி பெறுதல் (Shanti Adhigacchati)
காமனைத் துறந்து, நிர்மமா மற்றும் நிர்பலமாகச் செயற்படுபவன் இயற்கையாகவே சாந்தியை அடைகிறான். இச்சாந்தி வெளியே இருப்பதல்ல; மனத்தின் நிலையான பண்பாகும்.

கருப்பொருள்கள்

மனச்சாந்திஅகங்காரம் இன்மைவெறும் செயல்படுதல்விருப்பங்கள் துறப்புஎன்/நீ உணர்வு நீக்கம்யோகத்தின் பலன்கள்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கீதை சொல்லும் செயலில் ஈடுபடும் ஆனால் பலன்களை விருப்பிக்காமல் இருக்கும் முறையை இது விரிவுபடுத்தும்.
3.30 — அனைத்து செயல்களையும் கிருஷ்ணனுக்கு அர்ப்பணிப்பு செய்து, தானே எவருக்கும் சொந்தமில்லை என உணரும் வழியை இது விளக்கும்.
12.15 — உலகத்தின் மீது அன்போடும், சாந்தியுடன் வாழ்பவன் யார் என்பதை விரிவுபடுத்த இது உதவும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

கீதை தமிழ் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்தம் கலைகள் Vedanta philosophy for beginners in Tamil → ஆரோபிந்து விளக்கம் Sri Aurobindo Gita commentary English Tamil edition →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'நிர்மாம' என்ற சொல் என்ன பொருள்?

'நிர்மாம' என்பது 'எனக்குரியது', 'என் என்று நினைக்கும் உணர்வு இல்லாதது' எனப் பொருள்படும். ஒருவர் தான் செய்யும் செயல்களைத் தனக்காகச் செய்து, அதற்கான பலனை எதிர்பார்த்தோ அல்லது 'இது என்னுடையது' என்று நினைத்துக் கொண்டோ இல்லை என்பதை இதன் மூலம் கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார்.

இன்றைய காலகட்டத்தில் இந்த வரிகளை எப்படிப் பின்பற்றுவது?

பணியில் அல்லது குடும்பத்தில் ஒரு முடிவு செய்யும் போது, 'என் பெயர்', 'எனக்குரிய பலன்' என்ற மையத்தை விட்டுவிடுங்கள். உங்களின் செயல் எப்போதும் நலனுக்காகவே இருக்கும்; அதனால் நீங்கள் பயம் இன்றிச் சிறந்த முடிவெடுக்க முடியும் மற்றும் உள்ளே நிம்மதியை அடைய முடியும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.71 →