பகவத் கீதை 2.70

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அனைத்துக் காமங்களும் அகலம் நிறைந்தாலும் அசையாது நிலைத்திருக்கும் கடல்போல, அவனிடம் ஓங்கி வந்து சேரும்; அவன் பரம்பொருளை அடைவான். ஆனால், காமங்கள் கொண்டவன் அமைதியடையும் இல்லை.

சமஸ்கிருதம்

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

ஒலிபெயர்ப்பு

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ samudramāpaḥ praviśanti yadvat . tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||2-70||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருளால், ஒருவர் தனக்கு வரும் எல்லா காமங்கள் மற்றும் ஆசைகளையும் கடலில் விழும் நீரைப் போல் ஏற்றுக்கொண்டாலும், அவரின் மனம் அசையாமல் நிலையாக இருக்கும். இந்த வாறான சமாதான் (Sthitaprajna) தாய் பெற்றவருக்கு உண்மையான அமைதி கிடைக்கும். ஆனால், எப்போதும் புதிய விஷயங்களைத் தேடிக் கொண்டிருக்கும் ஒருவர், எந்த நேரத்திலும் மனஅமைதியைப் பெற முடியாது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமான சங்க்ய யோகா (Sankhya Yoga) தத்துவத்தில், 'தீய காமங்கள்' என்றால் மனிதன் என்ன செய்கிறான் என்பதை விட, அவர் அது போன்ற ஒரு நிலையைப் பெறுவார். இது குறிப்பாக உண்மையான ஜ்ஞான யோகாவின் (Jnana Yoga) அடிப்படையில் உள்ளது; இதில் தீய காமங்கள் மற்றும் வெற்றியின் எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டு, நாம் உணர்வதன் மூலம் சிறந்த நிலையைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது.

சொற்பொருள்

आपूर्यमाणम् filled from all sides, अचलप्रतिष्ठम् based in stillness, समुद्रम् ocean, आपः water, प्रविशन्ति enter, यद्वत् as, तद्वत् so, कामाः desires, यम् whom, प्रविशन्ति enter, सर्वे all, सः he, शान्तिम् peace, आप्नोति attains, न not, कामकामी desirer of desires

பாரம்பரிய உரை

Just as the ocean filled with waters from all sides remains unmoved, so also the sage who is resting in his own Svarupa or the Self is not a bit affected though desires of all sorts enter from all sides. The sage attains peace or liberation but not he who longs for objects of sensual enjoyment and entertains various desires. (Cf. XVIII.53?54).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது பாண்டவர்களுடன் போரிடுவதற்கு முன் குருகுஷேத்தாப் புலத்தில், அர்ஜூனனுக்கு மகான் தைரியம் இழந்த நிலையில் நடக்கிறது. கிருஷ்ணர் அவரை நோக்கி உண்மையான தெளிவு (Jnana) மற்றும் செயல்படும் வழியை விளக்கும் 'சங்க்ய யோகா' அத்தியாயத்தில் இது உள்ளது. இந்த வரிகளுக்கு முன், ஆர்ஜுனன் தன்னலம் காரணமாக போரை மறுத்துவிட்டார்; இதற்காகக் கிருஷ்ணர் அவருக்கு உண்மையான சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டு வழியை விளக்கினார். இது அர்ஜூனனுடைய குழப்பத்தை நீக்கும் ஒரு முடிவாகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பதவி நேர்த்தி (job interview) அல்லது பெரிய திட்டம் செய்வதில் பல கோரிக்கைகள் மற்றும் வெற்றியின் எண்ணங்கள் மனதைத் தொடுகின்றன. இத்தனை காமங்களும் வந்தாலும், நீங்கள் அதிலிருந்து பிரித்து நின்று உங்களுடைய கடமையைச் செய்ய முயன்றால் (detachment), அதுவே உண்மையான வெற்றியாக இருக்கும். ஆனால், வெறும் பதவிக்காக மட்டுமே செயல்படுவோர் மற்றும் விருப்பங்களில் கெட்டிருப்போர் எந்த நேரத்திலும் பயம் அல்லது குழப்பத்தை அனுபவிப்பார்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு பெரிய கடல் பார்ப்பவர்களுக்கு நீர் அடிக்கடி வந்து சேரும் போதும், அதன் திசை மாறுகிறதோ அல்லது கலங்குகிறதோ இல்லை. அப்படியே ஒருவர் எத்தனை விஷயங்கள் வேண்டுமானாலும் செய்ய நினைத்தால் கூட, அவர் மனம் ஓரமாக இருந்தால் அவருக்குத் தான் உண்மையான சிரிப்பு (அமைதி) கிடைக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

வணக்கம்! நீங்கள் எப்போதாவது தனிமையாக இருந்து 'இன்னும் அதிகமாக வேண்டும்' என்ற உணர்வில் கலங்கி நிற்கிறீர்களா? இந்தக் கடல் போன்ற மனநிலையை நினைவுகூருங்கள்; ஆழமான அமைதியான நீரில் சேரும் அனைத்து ஏற்ற இறக்கங்களும் அதன் தோற்றத்தை மாற்றுவதில்லை. உங்களுக்குள் இருக்கும் பரம்பொருளைக் கண்டுபிடித்தால், எந்த விரும்புகையும் உங்கள் மனதை குழப்பாது; நீர் முழுமையடையும் போது அமைதி கிடைக்கிறது.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதில் எழும் அனைத்து விரும்புகைகளையும், அவற்றை ஒரு பெரிய கடலுக்குள் விடும் நீர்போல் கவனிப்பீர். ஒவ்வொரு ஆசையானது அதன் தலைநகரை (மனதை) நிறைத்தாலும், அந்த மனம் உங்கள் உள்ளேயிருக்கும் பரம்பொருளின் சாந்தியில் அசையும் இடையில் இருக்கட்டும்.

முக்கியப் போதனைகள்

காமங்களின் கடல்
ஆசைகள் எவ்வளவு பெரிதாக இருந்தாலும், சரியான உணர்வைப் பெற்றவர் மீது அவை அழிக்காது; அது ஒரு குறுக்கேறிய நீர்போல இயங்கும். கடல் தன்னை நிரப்புகிற ஆறுகள் அல்லாதபோதும் அதன் நிலையான தன்மை மாறாது, அதே போன்றவர் மனமும் அசைவற்றதாக இருக்கும்.
காமக்காரி அலைவு
ஆசையைக் கொண்டிருப்பவர் எந்த அளவில் பெற்றாலும் சாந்தியடைய முடிய மாட்டார்; அவர் தொடர்ந்து தேடுபவராகவே இருப்பார். ஆசைகள் நிறைந்தால் கூட, உண்மையான பூர்த்தி கிடைக்காததால் மனம் அமைதியின்றி உள்ளது.
கிரீஷ்ண சாந்தி
பரம்பொருளை (Brahman) அடையும் தன்மையே உண்மையான ஞானம்; இதைப் பெற்றவர் எவ்வளவு ஆசைகள் வந்தாலும் அவர் நிலையாக இருப்பார். கிரீஷ்ணனின் கிருபையால் சாந்தியடைகிறவர், அனைத்து குழப்பங்களையும் கடந்து விடுகிறார்.

கருப்பொருள்கள்

மன அமைதி (Inner Peace)வெற்றியின் எண்ணங்கள் துறவு (Detachment from Desires)சிறந்த நிலை (Steady Wisdom)கடல் பரம்பொருள் உதாரணம்பயத்திற்கான காரணம்அமைதியின் வழி

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.56 — இது 'சுக்ரிஷ்ணர்' என்ற நிலையை விவரிக்கிறது; கடல் போன்ற மனநிலையின் பயனை இன்னும் விரிவாக அறிய.
6.20 — யோகத்தின் முடிவில் கிடைக்கும் சாந்தியை விளக்குவதால், இந்த ஆசையற்ற நிலையைப் புரிந்து கொள்ள உதவும்.
15.4 — உயர்ந்த இடமான பரம்பொருளை அடைவதை விரிவுபடுத்துகிறது; ஆசைகளின்றி இருக்கும் தன்மையைப் புரிந்து கொள்ள.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கவுரை Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வாதாந்தம் தமிழில் Vedanta philosophy book in Tamil for beginners → ஸ்வமி சித்தானந்த கீதை Swami Sivananda Gita commentary English to Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

கடலுக்குக் கூடுதலான நீர் சேரும்போது அசையாமல் இருப்பது ஏன்?

அந்த வரையில், கடலின் ஆழம் மிக அதிகமாக உள்ளது; எனவே அதில் விழும் எத்தனை நதிநீர்களாகவும் இருக்கும், அவை அதைப் பகுத்துக்கொண்டு அசையாமல் நிலையாக இருக்கும். இதைப்போல, உயர்ந்த ஞானிக்கு வரும் எல்லா ஆசைகளையும் சரிவர ஏற்றுக்கொண்டாலும் அவருடைய மனம் கலைந்து போகாது.

'காமிகள்' என்றால் யார்? அவர்களுக்கு அமைதி இல்லாததற்குக் காரணம் என்ன?

'காமிகள்' என்பவர்கள் தங்கள் ஆசைகள் மற்றும் விரும்புகளில் மட்டுமே சிந்தனை செய்பவர். அவர்களின் உள்ளத்தில்தான் வெறும் ஆசையானது தொடர்ந்து இருக்கும்; எனவே, ஒன்றைப் பெற்றவுடன் மற்றொன்று தேவைப்படும் நிலையில், அவர்களுக்கு எப்போதும் அமைதி கிடைக்காது.

இந்த வரிகளை யார் சொன்னர்? இது ஏன் முக்கியம்?

பகவான் கிருஷ்ணர், போர்க்களத்தில் குழப்பமடைந்து நின்ற அர்ஜுனனுக்கு இந்த உண்மையை விளக்கும்போது கூறினார். இது மிகவும் முக்கியமானதா என்றால், இது ஒருவர் எல்லாவற்றையும் பெற்றுவிட்டாலும் அவருடைய உள்ளம் நிலைத்திருப்பதைக் காட்டுகிறது; அந்த நேரத்தில் உண்மையான வெற்றி கிடைக்கும்.

இன்றைய வாழ்க்கையில் இந்த வசனத்தை எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?

நீங்கள் வேலை, குடும்பம் அல்லது மற்றவர்களின் கோரிக்கைகளைச் சந்திக்கும்போது, அவற்றைத் தாங்கிய பிறகு மனதை இழந்துவிடாமல் இருப்பது முக்கியம். எத்தனை வெற்றிகள் வந்தாலும் கலைந்து போகாத ஒரு நிலையை அடைவதே உண்மையான சிரிப்பு; ஆனால், எல்லாவற்றையும் பெற நினைக்கும் மனநிலை நீங்கள் பயமுறுத்துவது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.70 →