பகவத் கீதை 6.20

Dhyana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 6.20 — "யோகசேவையினால் நிறுத்தப்பட்ட மனம் ஓங்கி அடையும்போதும், தன்னைத் தானாகக் காண்பான்; அவ்வாறு கண்டு தன்னில"
பகவத் கீதை 6.20 — Dhyana Yoga
சமஸ்கிருதம்

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया | यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ||६-२०||

ஒலிபெயர்ப்பு

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā . yatra caivātmanātmānaṃ paśyannātmani tuṣyati ||6-20||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில், கிருஷ்ணர் அர்ஜுனுக்கு தியான யோகத்தின் உச்ச நிலையை விளக்குகிறார். 'யோக சேவையினால்' (தொடர்பற்ற பயிற்சியின் மூலம்) மனத்தை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தும்போது, ஒருவர் தன்னைத் தானாகவே காண்கின்றனர் என்பதை இது கூறுகிறது. இந்த உண்மையை அறிந்தவுடன், அவர் உள்ளேயே சாத்தியமான ஆழ்ந்த மனநிறைவைப் பெற்றுவிடுகிறார். இது வெளிப்புற பொருட்களில் தலைகுனிந்து தேடும் ஓட்டத்தை நிறுத்தி, அகத்துள்ள தெய்வீகத் தன்மையை உணரும் வழியாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'த்யான யோக'த்தின் உச்ச நிலையைக் குறிக்கிறது; இது சாங்கிய philosophical-ன் படி மனத்தை ஊடுருவி ஆத்மாவைப் பார்க்கும் ஒரு வழி. இதில் 'ஜ்ஞான யோக'ம் (அறிவு) மற்றும் 'பக்தி யோக'த்தின் அடையாளங்கள் இணையும், ஏனென்றால் தன்னைத் தான் காண்பது ஆத்துமாவைப் பார்க்கும் ஒரு பிரதிபலிப்பு. இது மனித வாழ்வில் உள்ள எல்லா வரம்புகளிலிருந்தும் விடுபட்டு 'பிரம்மா'னுடன் ஒன்றாக இருக்கும் நிலையை (சத்-சித்தான்) வெளிப்படுத்துகிறது.

சொற்பொருள்
यत्र where, उपरमते attains ietude, चित्तम् mind, निरुद्धम् restrained, योगसेवया by the practice of Yoga, यत्र where, च and, एव only, आत्मना by the Self, आत्मानम् the Self, पश्यन् seeing, आत्मनि in the Self, तुष्यति is satisfied
பாரம்பரிய உரை
The verses 20? 21? 22 and 23 must be taken together. When the mind is completely withdrawn from the objects of the senses, supreme peace reigns within the heart. When the mind becomes ite steady by constant and protracted practice of concentration the Yogi beholds the Supreme Self by the mind which is rendered pure and onepointed and attains to supreme satisfaction in the Self within.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

கুরুক্ষেತ್ರ போர்க்களத்தில், தனியின் உறவுகளையும் குருக்களையும் கொல்ல வேண்டிய நிலையில் அர்ஜுணன் மிகுந்த பரபரப்பும் கவலையிலும் உள்ளார். இதைக் கேட்டுள்ள சங்கராச்சார்யரால் (இது வசனம் 6-ல்) தானாகவே முடிவைத் தேடுகிறான், ஆனால் அவர் என்ன செய்வதென்று தெரியவில்லை. கிருஷ்ணர் நேற்று கூறிய பல விளக்கங்களுக்குப் பின், இப்போது 'தியான யோகம்' அல்லது மனக் கட்டுப்பாட்டை விரிவாகச் சொல்கிறார். இந்த நிலையில் தான் ஒருவர் உண்மையான ஆன்மா என்ற என்னையை நேரடியாய் காணும்போது, போர் பற்றிய அவருடைய சந்தேகங்கள் நீங்குவதாக அமைகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

பல முக்கியமான வேலைத் திட்டங்களில் இருக்கும் ஒரு நிர்வாகி, எப்போதும் இன்னொருவர் வரும் என்று கவலையில் இருந்து வருகிறார். அவர் பணி நேரத்திற்குப் பின் அல்லது ஓய்வுநேரத்தில் 15 நிமிடங்கள் மௌனமாக உட்கார, சுவாசத்தைக் கணக்கிடும் ஒரு யோக விதிமுறையைப் பின்பற்றினால் போதும். இந்த நடை முறை அவருக்குள் இருக்கும் அமைதியைத் தூண்டும்; வெளியே உள்ள குழப்பம் எவ்வளவு பெரிதாக இருந்தாலும், உடலுக்கிடையேயான ஒரு நிலையைப் பார்த்து மனதை நிர்ணயிக்க முடியும். இது அவரை வேலைச் சுமையில்ிருந்து விடுபடுத்தி, தன்னைத் தானாகக் கண்டு அமைதியில் இருக்கும் வாய்ப்பை வழங்குகிறது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் மனம் எப்போதும் ஒரு பறவையின் போலக் கீழே ஏறி இறங்கிக்கொண்டிருந்தால், அதை நிறுத்தி அமைதிப்படுத்தினால்தான் உண்மையான விளக்கத்தைப் பார்க்க முடியும். சரியாகச் சொன்னால், நீங்கள் ஒரு மென்மையான கண்ணாடி போல இருக்கும்போதுதான் உங்களைத் தெளிவாகக் காணமுடியும்; அப்போது தனித்து நிற்பதாக எல்லாம் தெரியவில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வீர்கள். இந்த வசனம் சொல்வது, மனத்தை ஓய்வுபடுத்தினால் நீங்கள் உண்மையாக யார் என்று தெளிவாகத் தெரியும் மற்றும் அந்த உள்ளே இருக்கும் இன்பத்திற்குச் சோர்வா கிடைக்காது என்பதே.

தினசரி சிந்தனை

நண்பரே, உன் மனதை யோகத்தினால் நிறுத்தும்போது நீ எதிர்பார்க்காத ஒரு புதிய உலகைக் கண்டுபிடிப்பாய். இந்த நிலையில், வெளியில் உள்ள பொருட்கள் அல்லது பலம் தேவைப்படாமல், உன் ஆத்மாவே உனக்கு இன்பத்தை வழங்கும் என்பதை நீ உணர்வாய். உன்னையே தானாகக் காண்பதிலும், அதில் மகிழ்வடைவதிலுமுள்ள அமைதி எந்தப் பொருளையும் விட அதிகம்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாள் முழுவதும் உங்கள் மனதை எல்லா வகைகளிலிருந்தும் ஒதுக்கி, யோக சேவையில் ஈடுபடுத்தினால் என்ன நடக்கும்? ஒரு நிமிடம் கண்மூடி அமைதியாக இருந்து, ஆன்மா எனப்படும் உள்உணர்வைத் தனித்தனியாகக் காண்பதில் மனதைச் செலுத்துங்கள். இந்தப் பயிற்சியின் மூலம், வெளிப்புற சுவடிகளை விட்டு விலகி, உள்ளேயே நிலையான இன்பத்தை அடைவீர்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. மனதை யோகத்தில் நிறுத்துதல்
    யோக சேவை மூலம் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு நிலையான மனம், தியானத்தின் உச்சநிலையை அடைவதாகும். இது வெளிப்புற விசைகளிடமிருந்து சுமார் விலகி உள்ளே நிற்குமாறு செய்கிறது.
  2. ஆத்மாக் காட்சியும் திருப்தியும்
    மனம் அடங்கிய பிறகு, ஆன்மா (Atma) எப்போதும் உள்ளேயே இருக்கும் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முடியும். இந்த உண்மைகளை நம்பிக்கையுடன் காண்பதுவே மனிதனுக்குப் பெரும் இன்பத்தைத் தருகிறது.
  3. உள்ளுறைந்த சுகம்
    இத்தியானத்தில் கிடைக்கும் இன்பமானது வெளிப்புற உணர்வுகளில் அல்ல, ஆன்மாக்களின் ஒற்றுமையில் உள்ளது. எனவே, இந்த நிலை எப்போதும் மாறாமை மற்றும் திருப்தியை வழங்குகிறது.

கருப்பொருள்கள்

தியான யோகம்மனக் கட்டுப்பாடுஆத்மா vs மனதுஅக இன்பம்சுய-உணர்வுபிரம்ம சாக்ஷாத்காரம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 6.21 — இந்த வசனம் 'ஆத்மாவைக் காணும் போது' என்ற நிலையின் இன்பத்தை மேலும் விரிவாக எடுத்துரைக்கிறது.
  2. 5.20 — நீதி மற்றும் சக்தியுடன் கூடிய அமைதியைப் பற்றிச் சொல்லும் இந்த வசனம், தியானத்தின் பயனைத் தொடர்ந்து விளக்குகிறது.
  3. 6.35 — மனத்தைக் கட்டுப்படுத்துவது எளிதில் இல்லை என்ற உண்மையை அறிந்த பிறகு, அதைச் சாத்தியமாக்கும் முறைகளை இந்த வசனம் கூறுகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

தியான யோகம் என்றால் என்ன?
த்யான யோகம் என்பது மனத்தை ஒரே இடத்தில் நிலைநிறுத்தி, ஆன்மாவின் உண்மைத் தன்மையைப் பார்க்கும் ஒரு முயற்சி. கிருஷ்ணர் இதனை 'மனதை நிறுத்துதல்' என்று குறிப்பிடுகிறார்; அங்கே மனிதன் வெளியிலான பொருட்களை விட்டு, உள்ளே இருக்கும் தெளிவைப் பெறுகிறான்.
'யோக சேவையினால்' என்ற வார்த்தை எதைக் குறிக்கிறது?
இது தொடர்ந்து செய்யப்படும் தியான பயிற்சியையும், கட்டுப்பாட்டின் மூலம் மனத்தைச் சுத்திகரிக்கும் செயல்முறையையும் குறிக்கிறது. இது ஒரு முறை செய்தால் போதும் என்பதை அல்ல; நீண்டகாலமான நிறைவு மற்றும் பழக்கவாதத்தின் விளைவாக வரும் நிலையைக் காட்டுகிறது.
மனம் நின்று ஆன்மாவுடன் இணையும்போது என்ன நடக்கும்?
இந்தச் சூழலில், ஒருவர் தங்களைத் தாங்களாகவே பார்க்கிறார்கள்; அதாவது உடல் அல்லது மனதை விட்டு மாறுபட்ட ஆன்மா என்ற உண்மையைப் புரிந்துகொள்கின்றனர். இச்செய்திக்குப் பின், அவர்கள் வெளிப்புற ஊக்கங்களுக்குத் தேவைப்படாமலே உள்ளேயே சாத்தியமான மனநிறைவு (தூஷ்யதி) பெறுகின்றனர்.
இந்த வசனம் நவீன வாழ்க்கையில் எப்படி உதவும்?
ஒருவர் அலுவல்முறை கட்டுப்பாடு, குடும்பச் சிக்கல்கள் அல்லது தனிமை போன்றவைகளில் இருக்கும்போது, மனதை ஓய்வுபடுத்தி உள்ளே சென்று பார்க்க உதவும். இது ஒருவருக்கு வெளியிலான பொறுப்புகளைத் தேடாமல், அவரின் சொந்த ஆற்றலைக் கண்டு அமைதியைப் பெற வழிவகுக்கிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 6.20 →